¿Cómo es?

¿Cómo es este instante? ¿Este milisegundo en el que nada hay para hacer, para decir o desear? Donde la vista se acurruca entre las hojas del árbol, una música se desliza leve, por el espacio hasta penetrar el cuerpo que no se resiste ni se apropia; donde los pensamientos surcan el cielo mental pero no impiden que el sol ilumine el patio y el  rostro de ella, y donde la respiración se columpia entre la vida y la muerte.

¿Cómo es este perpetuo devenir cuando la voluntad está de franco? O, cuando alcanza con el fresco de la baldosa en los pies, la piel desnuda de todo rubor; cuando la columna, erguida por un rosario de caricias ancestrales, sostiene la sonrisa sin motivo de tu niño. Y entonces, me pregunto: si el niño ha asomado de entre los huesos transitados, ¿qué más da saber cómo, si ya se ha retornado?.

Shodo Rios

El tiempo, como un Haiku

Digo: El tiempo es como un haiku, breve y contundente.

El verano es un haiku que pasa volando.
Como la poesía, no necesita de grandes sucesos para discurrir, al revés: se desliza más rápido cuando más vacío, más repetido y lleno de tranquilidad.

Como los haikus, las vacaciones son tiempos de suspensión, vacíos en el calendario que apenas dejan notas en las agendas más allá de una comida, un paisaje o el recuerdo de una noche pero que nos acompañarán ya siempre precisamente por su intemporalidad.

Haiku significa corte, enfrentamiento entre dos ideas que vienen a ser la misma y entre las que se interpone otra, como las vacaciones hacen con nuestro tiempo presente. Por eso —y por su brevedad— hay que aprovecharlas, no porque nos lo diga la industria del ocio, que ignora conscientemente, puesto que vive de ello.
Aprovechar el tiempo no significa llenarlo de obligaciones y citas; al revés: aprovechar el tiempo consiste en dejarlo fluir libremente, como los cangrejos del haiku de Yosa Buson (与謝蕪村)

"Noche corta de verano:
entre los juncos, fluyendo,
la espuma de los cangrejos.

Y con él nuestros pensamientos...

Un año más ha pasado.
Una sombra de viajero en mi cabeza.
Sandalias de paja a mis pies.

Fuente
http://denkomesa.blogspot.com/…/el-verano-es-un-haiku-que-p

Publicado por Claudio

La voz del corazón

Tras finalizar la práctica de zazen, y la ceremonia en conmemoración al despertar del Buda, mi maestro hizo mención a un texto titulado, "La voz del corazón". El escrito era una invitación a poder practicar una vida basada en la sinceridad del buen hacer, decir o pensar. Al concluir y dejando el libro a un lado pregunto: ¿Cuando escuchan hablar a su corazón, qué escuchan? Acto seguido agrego: la gente, ante esta pregunta, suele responder a cuestiones basadas en sentimientos, anhelos o emociones relativas a ese preciado órgano como a lo que simbólicamente representa para el ser humano. Sin embargo, continuo explicando, se equivocan pues, la pregunta alude a algo más concreto y sustancial como... pu pum, pu pum, pu pum expreso en un tono vivo y claro, al tiempo que percutía con su puño el suelo de madera. Su sonrisa evoco la nuestra al caer en  "la trampa" de suponer que nos hablaba de aquello que se siente, se trate de amor u odio, por ejemplo. Pero no, se refería a algo más simple y cercano como es el latido constante y certero del corazón palpitando con su verdadera voz. La voz profunda e inconfundible con la que el bebe se mece, la que galopa ante el miedo, la excitación o el asombro y que, durante zazen, bien podemos percibir, solo si nos encontremos en un profundo silencio. Era tan siquiera, atender lo real. Aquello que ahora está sucediendo sin proponer ningún análisis filosófico o religioso. Lo que ES en estado puro.

Después de todo, la práctica de zaen es sentir. Es constatar el roce del aire atravesando la nariz o, el agua de lluvia sobre la piel. Es la práctica de sentarnos para sentirnos y quizás, descubrir cuánto de lo complejo que hemos vuelto nuestro vivir, se puede tornar simple y llano. Como cuando el Maestro dice: "si ya terminaste de comer, lava los platos". Aunque para ello haga falta re aprender a escuchar la voz del corazón y algo menos, la del ego.

Shodo Rios

Zazen, ahora 15

Reflexiones breves.

Sólo se puede escuchar, cuando no se oye.

Sólo se puede mirar, cuando no se ve.

Sólo se puede saber, cuando no se traga.

Sólo se puede oler, cuando no se olfatea.

Sólo se puede sentir, cuando no se toca.

Sólo se puede comprender, cuando no se piensa.

Sólo se puede encontrar, cuando no se busca.

Sólo se puede SER, cuando no se está.

Shodo Rios

Comentario: Zazen es sin objetivo, "Mushotoku" Sólo así es posible alcanzar la mas elevada comprensión.

Oro, semillas e incienso

En ocasiones, se arrojan monedas de oro al fondo de un estanque, donde los peces ignoran su brillo y aún más, su valor. En otras, sólo basta una de esas monedas para dar con el maestro correcto y saber, que se a pagado el más honorable precio por la enseñanza recibida.

Hay días en los que las semillas se topan con rocas sólidas, impenetrables. Y hay de esos otros días, en los que quedamos maravillados ante una flor nacida en medio de un páramo perdido y olvidado.

No siempre que se enciende un incienso se logra purificar el rancio aroma del mercado. Pero se, con la confianza que se labra de zazen en zazen, que ninguna pestilencia puede ahogar la fragancia de quien ha despertado.

Shodo Rios

Una historia sobre el Té

El té fue descubierto por Bodhidharma, el fundador del zen.La historia es hermosa.
El estuvo nueve años meditando sentado de cara a una pared dentro de una cueva en el famoso templo Shaolín. Nueve años sólo mirando una pared, continuamente y, como era de suponer, algunas veces, se dormía.
Luchó y luchó con el sueño; (recuerda, hablo de sueño metafísico, la inconsciencia.o el pequeño yo con sus aflicciones caprichosas y manipuladoras) por eso, quería permanecer consciente incluso durante el sueño.Quería tener una continuidad de consciencia; la luz debería seguir alumbrando día y noche. Eso es Dhyana, meditación (zazen), consciencia. de ver lo que es, como es.

Una noche sintió que le era imposible mantenerse despierto, se estaba durmiendo y para evitarlo, tomo la decisión de "cortarse los párpados" y luego los arrojo al suelo. Ahora no había manera de que pudiera "cerrar" los ojos.
Para conseguir ver con los ojos internos, los externos deben ser desechados; hay que pagar ese precio.
¿Y qué sucedió? Después de unos días, observo cómo esos párpados que había tirado al suelo habían comenzado a crecer en forma de brotes. Esos brotes se transformaron en una planta de té. Por eso si tomamos té, algo de la sabiduría de Bodhidharma penetra en nosotros y no nos podemos quedar dormidos.

Bodhidharma

Bodhidharma estaba meditando en una montaña llamada Ta que en chino se pronuncia Cha y en Indi se lo llama Chai (en español Té)

Es a raíz de toda esta historia que, si un Maestro zen dice: "Toma una tasa de Té", está diciendo: Prueba un poco de Bodhidharma, y no te preocupes por esas preguntas sobre si, ¿existe Dios? ¿quién creo el mundo? ¿Dónde están el cielo y el infierno?  ¿voy a ser feliz? ¿Qué hay sobre la teoría del Karma y el renacimiento?
Cuando el Maestro zen dice: "tomate una tasa de Te´y olvídate de todo esto". se refiere a: "Mejor hazte consciente, no te líes con esas tonterías. Eso no te va a ayudar en absoluto".

La consciencia de todo cuanto ahora y aquí suceden, es lo único que habremos de ver con los ojos internos. Sin párpados (opiniones o críticas) que interfieran con el VER correcto.

Shodo Ríos - Basado en un relato de Osho.

Cocinar zen

Si al momento de preparar una comida para otras personas, el acento está puesto en que, "les tiene que gustar" o, "me tiene que salir rico", es porque en ello estamos buscando algún reconocimiento. Por lo tanto, el esmero estará centrado más en nosotros que en ese otro a quien buscamos agasajar. En otras palabras, la forma ocupara más importancia que el contenido y el modo en que todo eso se realiza..

El verdadero compartir de un alimento ocurre cuando el acto mismo de cocinar nace del corazón; del respeto por el modo en que hemos podido acceder a él, para luego manipularlo, mezclarlo y cocinar esos ingredientes. Es desde esa actitud cuando logramos desactivar la búsqueda constante de ciertos resultados y practicar un verdadero compartir de corazón a corazón

Bajo ese sustento, el del amor por darnos, por ofrecer vida y nutrición al cuerpo y al alma, es cuando la mesa, como un mandala, la comida sobre ella y todos los allí presentes a su alrededor, cultivamos en comunión un mismo acto, el de dar y recibir con desprendida gratitud, ya sea que se trate de un banquete, o de una simple sopa.

Shodo Rios

Zazen, ahora 14

Reflexiones breves:

Contradicciones:
Vivimos mientras estamos muriendo.
La única certeza es la incertidumbre.
Lo único concreto, este momento que a su vez, es relativo.
Nacemos sin nada y no nos llevamos nada pero, no paramos de acumular.
Pedimos que nos amen pero, no abrimos los brazos.
Admiramos los bosques de tierras lejanas pero, dañamos los árboles que tenemos en la vereda.
Nos enoja perder pero, no dejamos de competir.
Queremos sentirnos bien pero, no dejamos de hacer lo que nos produce enfermedad.
Queremos disfrutar de días lindos sin comprender, que no hay tal cosa ni tampoco, días feos, sólo días.
Buda y Jesús, jamás escribieron nada porque fueron acción pura. Sin embargo, es a quienes más se lee y casi nada de lo que enseñaron se practica.
Queremos mejorar el cuerpo y el espíritu pero, solo operamos con la mente lógica...
Buscamos afuera, lo que perdimos adentro.
Queremos sentirnos diferentes pero, consumimos y usamos todos lo mismo.
Queremos que  las cosas cambien pero nosotros no, aunque somos nosotros, quienes hacemos las cosas que luego queremos que cambien.
Preferimos vivir de esperanzas y creencias sin siquiera percibir cómo la vida real ocurre aquí y ahora sin lo cual, nunca se alcanza el saber ni el despertar.

Comentario: En un mundo dual, nada escapa a poseer su contrario y complementario entonces, ¿cómo evitar caer en un lado del camino en contra del otro? Dice el Maestro, "Solo decida" Y agrega: ¿Tomamos un té?
En el zen cuando un maestro nos hace esa invitación, está queriendo decir: "sentate y medita, toma consciencia":


Shodo Rios

Un hombre así...

¿De dónde procede ese hombre sin religión ni diáspora?
¿Sin reino ni vasallos?.
¿Quién es ese hombre sin ideologías, sin ropas, ni zapatos; cuya mente no se empapa bajo la lluvia, ni se quema al sol del mediodía?

¿Hacia donde va quién no está atado a nadie, a nada y yace en todo sin siquiera ser percibido o sospechado?
¿Cual es la talla de un hombre sin medida, y el encantamiento de su prédica sin haber jamás hablado?
¿Cómo es que todos los deseos emergen de él, pero no muere a los pies de ninguno?

Dicen que se distingue sin llamar la atención.
Que se puede beber de él infinitamente y sin embargo, nunca se agota.
Que ayuda y nos sostiene entre sus brazos, si siquiera alguna vez haberlos levantado.

¿Puede alguien hundirse entres sus luces, entre sus sombras, sin quedar aniquilado?
¿A qué dirección enviarle una invitación para que me acompañe a beber un té y a conversar largos y frondosos silencios?
Un hombre así, pasa por la vida, por la muerte, por los sueños y el bardo y, por ningún lado.

¿Acaso alguien así existe?
¿Y cómo buscarlo sin quedar empantanado?
¿Y cómo nombrarlo, sin que desaparezca quien nunca a llegado?

Shodo Rios

Haiku 4

"En todas las gotas de rocío
la luna se refleja"

Shodo Rios

Comentario: Interrelación, conexión mutua entre cada partícula de existencia. La responsabilidad de ser el espejo de todo el universo en estado puro de compasión.

Chi Kung: 5 sabores, 5 consciencias

La MTC (Medicina Tradicional China), sostiene que el universo y por ende los humanos, estamos constituidos de 5 elementos que son: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
Cada uno de ellos existe por generación y control de otro elemento a saber:
La Madera genera el Fuego. El fuego, La Tierra. La tierra el Metal y éste el elemento Agua.
A su vez, cada uno de ellos pasa a controla r a otro elemento para que, de ese modo, la vida pueda mantenerse y desarrollarse dentro de cierto orden y equilibrio. Esto sucede del siguiente modo.

La Madera controla la Tierra (las raíces se hunden en ella)
EL Fuego, controla el Metal (lo funde)
El Metal, controla la Madera (el hacha corta el árbol)
El Agua, controla el Fuego (lo apaga)

Cada uno de esto 5 elementos, está a su vez, asociado por su funcionamiento, con un órgano en particular.
La Madera - Higado

El Fuego - Corazón

La Tierra - Bazo/Pancreas

El Metal - Pulmones

El Agua - Rñones

A continuación, paso a explicar cómo los sabores, también asociados a los 5 elementos, producen diferentes efectos en nuestra vida.

El Hígado se corresponde con el sabor Ácido.
El Corazón con el sabor Amargo.
El Bazo con el sabor Dulce.
Los Pulmones con el sabor Picante.
Los Riñones con el sabor Salado.

Efectos de estos sabores en dichos órganos:

SABOR ÁCIDO – Corresponde al elemento Madera. – Órgano: Hígado. – Estimula la absorción, la contracción y ayuda a descomponer la grasa.



 A. Relación de generación, relaciones fisiológicas: El elemento Madera ( Hígado) genera al elemento Fuego, cuyo órgano correspondiente es el Corazón.   Podría explicarse esta relación ya que los alimentos ácidos por lo general son una fuente excelente de vitamina C y de Flavonoides. Los flavonoides protegen contra las enfermedades cardíacas y el cáncer. También aportan fibra soluble, la cual reduce la probabilidad de desarrollar enfermedades coronarias o diabetes.



  B. Relación de control, relaciones patológicas: El elemento Madera ( Hígado) controla a la tierra que corresponde al órgano Bazo el cual se relaciona con el el Estomago. Nos centramos en el Estomago ya que las células parietales de este producen ácido clorhídrico para degradación de los alimentos, también produce bicarbonato de sodio que pasará a la sangre como la base más fuerte. Las bases son necesarias para neutralizar el ácido y para el funcionamiento de los órganos. Por lo tanto si el estomago ya de por sí esta generando ácido y le suministramos un exceso de ácido con las comidas o sustancias ácidas y las bases que se generan no son suficientes para contrarrestar al ácido este ocasionará deficiencias en el estomago, por ejemplo puede producir ulceras de estomago.



 SABOR AMARGO – Corresponde al elemento Fuego. – Órgano: Corazón. – Drenar y contrarrestar la humedad.



  A. Relación de generación, relaciones fisiológicas:  El elemento Fuego ( Corazón) genera a Tierra ( Bazo). El Bazo es el encargado del transporte y transformación de los alimentos. Los principios amargos estimulan el apetito al actuar sobre el hipotálamo y al aumentar los movimientos estomacales. Estas propiedades son muy útiles para personas desnutridas o débiles que tienen poca hambre, por ejemplo niños inapetentes, personas que salen de un periodo de convalecencia, anoréxicos.  Además de abrir el apetito, los principios amargos son muy útiles para favorecer la digestión ya que estos principios amargos estimulan la producción de las hormonas gástricas: bilis, jugos pancreáticos, jugos estomacales; los cuales consiguen una perfecta trituración para poder ser absorbidos por el organismo. También ayudan a metabolizar las vitaminas liposolubles: A, E, D, K, consiguiendo un mejor metabolismo con un aprovechamiento más eficaz de los nutrientes.



  B. Relación de control, relaciones patológicas: El elemento Fuego ( Corazón) controla al elemento Metal ( Pulmón). El amargo tiene la característica de secar, de purgar el calor y secar la humedad.  El Pulmón controla la piel, por lo tanto si hay un exceso de amargo en la dieta esta afectará al pulmón, pudiéndolo observar gracias a que la piel comenzará a deshidratarse, pues el amargo seca, llegando hasta arrugar.



  SABOR DULCE – Corresponde al elemento Tierra. – Órgano: Bazo – Fortalece, humedece, ayudan a tonificar el cuerpo.



  A. Relación de generación, relaciones fisiológicas:  El elemento Tierra (Bazo) genera al elemento Metal (Pulmón). El sabor dulce tiene la característica de humedecer. Así pues, en caso de sequedad en la garganta, por ejemplo por una invasión de viento patógeno externo que ataca al pulmón podríamos humedecer y suavizar la garganta con el sabor dulce, por lo tanto es lícito decir que el dulce produce mejorías en la función pulmonar.



  B. Relación de explotación, relaciones patológicas:  El elemento Tierra (Bazo) explota al elemento Agua (Riñón).  El azúcar está constituido únicamente por sacarosa quimicamente casi pura. Para llegar a tal estado ha sufrido numerosas transformaciones químicas, con lo cual se han destruido o eliminado todos los demás componentes vitales que la acompañan. Entre estos elementos destruidos o eliminados, merecen particular interés las vitaminas y las materias minerales, entre ellas el óxido de calcio. El azúcar, aunque químicamente sea sacarosa pura, es un producto artificial, muerto. Una vez ingerida (azúcar, caramelos..etc…) busca inmediatamente unirse con las sales minerales que le faltan y que encuentra en la sangre, particularmente el calcio.  Así se forma el sucrato de calcio sustancia que el organismo no puede aprovechar, siendo entonces eliminado por el intestino, riñones…  De esa forma el organismo se despoja del calcio que normalmente contiene la sangre, sufriendo sus consecuencias: caries en los dientes, raquitismo, reblandecimiento de huesos osteoporosis.  Con esto vemos que un exceso de azúcar ( no diremos sabor dulce ya que la miel sin embargo sería un elemento dulce pero esta es una materia viva la cual solo proporciona la organismo efectos beneficiosos, además de contener calcio en su composición que permite fortalecer los dientes y el esqueleto).  perjudica a los huesos, y con ello al Riñón ya que estos están relacionados con el órgano Riñón.



  SABOR PICANTE – Corresponde al elemento Metal – Órgano: Pulmón. – Mueve la energía, vigoriza la circulación de la energía , quita el estancamiento, dispersa, abre los poros, libera la superficie de enfermedades por factores patógenos externos, diaforesis.



    A. Relación de generación, relaciones fisiológicas: El elemento Metal (Pulmón) genera al elemento Agua ( Riñón).  El sabor picante es diurético, favorece la orina. Así pues, el sabor picante es capaz de regular el metabolismo del agua. Esta es la relación que hay entre el sabor picante y el Riñón, pues el picante favorece la micción.



  B. Relación de control, relación patológica:  El elemento Metal ( Pulmón) controla al elemento Madera (Hígado).  Un exceso del sabor picante puede producir que el Hígado se vea afectado, en muchas ocasiones podemos constatarlo con signos como: ascenso de Yang de Hígado, hiperactividad, irritabilidad, insomnio.



  SABOR SALADO – Corresponde al elemento Agua. – Órgano: Riñón. – Enfría, humedece, va hacia abajo, suaviza, elimina masas, retiene líquidos.



    A. Relación de generación, relación fisiológica:  El sabor salado viene dado principalmente por aquellos elementos que contienen cloruro sódico (sal). El sodio junto con el potasio son fundamentales para el equilibrio de los líquidos. El cloro es esencial para mantener el equilibrio del potasio y sodio. El potasio y el sodio regulan los líquidos, acrecientan la excitabilidad neuromuscular en el corazón, músculos y sistema nervioso, interviene en la formación de las proteínas y también en la síntesis del glucógeno. Esta última función, la síntesis del glucógeno, pertenece a una de las funciones que realiza el Hígado, por lo tanto, podemos decir que el sabor salado según la teoría de los cinco elementos genera a Hígado.



    B. Relación de explotación, relación patológica:  El elemento Agua (Riñón) explota al elemento Fuego (Corazón). El exceso del sabor salado, es decir el exceso del cloruro de sodio a largo o medio plazo provoca problemas en el buen funcionamiento del organismo, ya que se pueden dar afecciones tales como: hipertension, afecciones coronarias,irritabilidad, retención de líquidos, sobrecarga de trabajo para los riñones, estos serian algunas de los efectos que provocaría un exceso de sal. En condiciones normales de salud, los Riñones tienen la capacidad de regular la concentración del cloruro sódico y provocar un aumento de la orina. No obstante, el exceso de sodio a medio o largo plazo tiene consecuencias en el organismo. Retiene el agua, lo que obliga al corazón, al hígado y riñones a trabajar por encima de sus posibilidades.  El riesgo más evidente del exceso de sodio es la mayor probabilidad de desarrollar hipertensión arterial, ya que al retener el agua, aumenta el volumen del sangre y por lo tanto la presión de misma. Por lo tanto un aumento excesivo del sabor salado perjudicaría considerablemente al órgano Corazón.

La consciencia del funcionamiento de estos sabores y sus consecuencias sobre nuestra salud, pueden verificarse tanto en las clases de chi kung, como a la hora de alimentarnos, siempre que apliquemos la atención justa en cada caso y así, podamos ir verificando lo que aquí se informa.
Por supuesto, siempre es conveniente la consulta con un especialista en MTC para evacuar cualquier duda al respecto.

En una próxima entrada haré, referencia al aspecto emocional que la ingesta de estos sabores produce en nuestra mente y cuerpo. Por ahora digo:

Soy sal, pero una pizca para no endurecer el espíritu.
Soy ácido, pero poco, para no quemar el cuerpo.
Soy amargo, apenas un mínimo, para no arrugar el alma.
Soy dulce pero no tanto, no sea cosa que empalague el ego.
Soy picante, pero solo un pellizco o exaltare la ira.

Shodo Rios

Fuente consultada:
https://acupunturaalicante.wordpress.com/2013/10/15/los-cinco-sabores-en-la-medicina-tradicional-china/

Algo más sobre Haikus

No cualquier poema de una estrofa con tres versos, de 5,7,5 sílabas, puede considerarse un haiku. Para que sea un haiku debe tener AWARE. con esa palabra hacemos referencia a la emoción, la sensación vivida por el autor en un momento determinado. El haiku sugiere la emoción que el autor sintió y tiene que ser capaz de transmitirla al lector. Puede ser alegría, asombro, tristeza,compasión, etc.
Por todo esto, el haiku no es una explicación, no es producto de la imaginación. Sí es el resultado de un momento vivido con profunda emoción y se tiene el "deber" de compartir. Y agrego; el haiku, como zazen, no son para el beneficio propio sino, para el de todos los seres; por eso se vuelve una ofrenda, de corazón a corazón.

Aquí les comparto un Haiku de quien es considerado el creador de este tipo de poesía, el Maestro zen Basho quien vivió durante el siglo XVII en Japón.

"Flores de ciruelo
entre ellas
la melancolía florece"

Me atrevo, una vez más, a compartirles uno de mi cosecha:

"Gotas de lluvia
caen sobre el cristal
y de su rostro"

Por último, recuerden que leer un haiku, requiere lentitud y repetición. como cuando estamos degustando algo y deseamos compenetrarnos con ello. Gassho

Shodo Rios

Lo Simple (Haiku)

A Vane

"La mermelada
sobre el pan y el sol
sobre las plantas"

Shodo Rios

Comentario: Sólo cuando en ese exacto instante de "no yo" (sin ego que rechaza o aprehende) es cuando lo simple se contempla desde la simpleza y el espíritu del SER.

Sobre el Haiku

EL Haiku es un poema de origen japonés nacido al rededor del siglo XVII, formado por una única estrofa de tres versos, con alrededor de 17 sílabas, aunque esta métrica puede variar en más o menos (8 a 20 sílabas).
Por lo general se respeta el uso de tres versos, aunque los hay de dos o cuatro. Lo que caracteriza su estructura es su brevedad y síntesis, como por ejemplo:

Así, tal cual,
como hierbas que son,
los brotes se abren. 

Autor: Santoka

Imaginen una fotografía pero sin la presencia del que la saco es decir, una instantánea que se muestra tal cual es, sin agregados de ningún tipo pero, con la puerta abierta a tocar la sensibilidad de quien la ve que, al hacerlo, puede sentirse empujado hacia algún lugar, sensación o recuerdo emotivo que dicha foto evoca.
El haiku, puede tocar tu espíritu si te atrevés sólo a leerlo como mínimo dos veces consecutivas y de manera lenta.

Un ejemplo de mi autoría: "Cesa la lluvia
                                            gotea el tejado
                                            sobre este cuenco"
                                                                       Shodo Rios

El Haiku paso a ser cultivado por el Budismo zen debido a que nace de los siguientes fundamentos:

Respetar la simplicidad

Evitar metáforas, comparaciones, y recursos literarios elaborados.

Utilizar palabras de uso cotidiano y de fácil comprensión.

Captar un instante, el aquí y ahora como si fuera una fotografía.

Evitar el razonamiento, las ideas. Expresar las cosas como son, sin la intervención del "yo" ni 
inventarlas, propias de la imaginación y manipulación de dicho "yo".

Como se verá, el Haiku es una expresión muy zen. De ahí su interrelación tan marcada con el Budismo zen a lo largo del tiempo.

Por último, aunque en próximas entradas daré algunas referencias más digo: "El Haiku, es una invitación a recuperar la inocencia con la que un niño dice: ¡Mira mamá, un gusanito camina por esa planta!"  Obsérvese aquí, la emoción del niño y el impulso natural por compartirla siendo lo emocional, como es, un elemento esencial de este tipo de poesía. Pero de ello, les contaré en otra entrada.

La inocencia de ver lo que ES, como ES. Despertar.

Gassho

Shodo Rios

Fuente consultada: Puente y Camino, Grupo de Haiku

¿Qué elgíis?

Dos cartas. Una dice: "Miedo". La otra, "Amor" ¿Cual elegís?
Espera; no te apures. Si escogiste la carta del amor, es porque tenes miedo de sentir miedo es decir, estás optando desde el miedo pero, aún no lo sabes.
Si elegiste el miedo como carta, seguramente estás pensando en que hay que derrotarlo para que de ese modo, prevalezca el amor. Lo siento, también te equivocas. El miedo no se derrota, sólo se lo puede iluminar viéndolo a los ojos profundamente desde el amor que ya somos. Pero para eso, es preciso no elegir una carta en contra de la otra. No hay que escoger ninguna. Hay que andar desde la comodidad que el miedo te vendió en forma de objetos, paseos, relaciones divertidas es decir, desde la distracción hacia, la incomodidad del desapego. Y para ello, no hacen falta valientes sino, seres humanos hartos del embotamiento mental que los medios, a los que tanto adoras y sin los cuales supones que la vida como la conoces no existiría, incansablemente azuzan para que te aturdas, te enclaustres y, angañosamente creas que elegís por los "buenos" cuando, en verdad, no hay buenos o malos sino, estrategias hábiles de un sistema global para mantenerte en la comodidad glamorosa del miedo que no ves e inclusive, ni sospechas que existe, debajo de todo objeto como detrás  la sonrisa del sujeto que tantas promesas te asegura y admiras.

No prefieras. Observa sin interferir y verás cómo funciona todo este intrincado engranaje y entonces, dolor mediante porque, como ya dije, despertar duele, VERÁS por primera vez. Una vez allí, en la totalidad de lo que ES, descubrirás el engaño de, !elegí¡ !elegí¡ o, te quedarás afuera de la rueda de la "felicidad".
¿Que por qué te hablo así? Por que afuera no hay nada. NADA, ¿si? La única revolución es, la revolución interior. Si la transformación no se produce desde tu adentro, no habrá otra realidad que vivir del engaño y la esclavitud de la mente, el cuerpo y el alma que el sistema a través de la política, la economía, la religión, la educación y la salud, con la colaboración necesaria de los medios (lo controlan todo aunque, por supuesto, al igual que yo ahora, hay excepciones) impone pero, con la sagacidad de quienes conocen perfectamente como adormecerte para que nunca despiertes.
Es como el FMI que presta, para que nunca se le devuelva y quedes atado a su danza macabra.

¿Que sueno apocalíptico? Como digas pero, para saber si miento, solo hace falta que acalles toda crítica. Que te detengas un rato cada día y te VEAS; te SIENTAS en silencio. Que escuches las palabras que usas tanto para definirte, como para referirte a los demás y descubras cuánto decís por otros sin siquiera notarlo, convencido de que ese lenguaje es "tu pensamiento reflexivo".
¿Por qué te incomodan mis observaciones? porque lo que viniste a hacer acá no es a alimentar un sistema que sólo desea cautivarte para su propio beneficio, no. Viniste para algo que tendrás que descubrir por vos mismo y que se encuentra exactamente donde ahora estás. Debajo de toda esa capa de miedo adornada de tecnología, ropa de marca, consumo, redes sociales y...todo lo que ya sabes.
Insisto, si te incomodan mis palabras y acciones, esa es la confirmación de que estoy en lo cierto porque, de lo contrario, o estarías compartiendo tu SER real en cada respiración y con ello aportando el amor que ya sos a cada instante o, en el peor de los casos, y como mayormente ocurre, huyendo de todo esto, para continuar cultivando "lo divertido". Cuando algo aprieta mucho no hay punto medio, o te vas adaptando o te revelas.

Cada quien despertara a su hora, lo se. Sin embargo, como mi misión en este plano y con esta vida que late en todo mi ser es la de comunicar y transmitir amorosamente y con respeto lo que se me ha ido enseñando, a ello me aboco y lo comparto para que el universo, manifestado en todas y cada una de las infinitas formas, al tiempo y de la manera correcta, lo pueda escuchar. Se puedan escuchar y de ese modo, cuanto más revolución interior suceda, mayor será la cantidad de seres iluminados que debilitaran el miedo. Es simple, entra en una habitación oscura y encende un fósforo y verás lo que acontece.

Entonces, no elijas. No te partidices o sea, no te partas, recorda que de hacerlo ganan ellos.
Atrevete a estar vivo, a estar despierto acá, donde ahora te encuentres porque esa consciencia despierta será la guía de tu vida y la de aquellos que, llegada su hora, te acompañen. Que así sea y, cuando suceda, no consideres las acciones cotidianas surgidas de ese amor real como mínimas. No, no hay en ello nada nimio, por el contrario, hay acción compasiva que cuando sucede, lo abarca todo.
Yo, mientras tanto,  te espero;  porque esta es mi tarea también, solo cumplir con mi parte indefinidamente y pacientemente. Sentar en zazen, y dejar la puerta abierta para que entres y te sientes conmigo, juntos. ¿venís?.

Gassho

Shodo Rios

Haiku 2

"Fruto perenne
sabio el hombre que ve
lo no nacido".

Shodo Rios

Comentario: Lo que ES, no puede nombrarse. Lo que somos, no ha nacido, ni morirá pero, se manifiesta en el interser y se pierde, al llamarlo por el nombre o la clasificación pues, acabamos viendo siempre eso, el nombre y sus significados emocionales y psicológicos y no, lo que ES.
Al practicar zazen, el velo del pequeño "yo", queda desvanecido en el seno del SER.

Haiku

"Blanco o negro
más allá de la forma
jazmines en flor"

Shodo Rios

Comentario: Toda vez que nos aferramos a algo o a alguien, engrosamos los barrotes de la cárcel mental , y los del sufrimiento.

Zazen, ahora 13

Reflexiones breves

Retiros, talleres o viajes espirituales, ¿para qué? ¿Para que al regresar a la vida diaria se continúe cultivando miedos, avaricia, celos, resentimientos, enojos, quejas o desagradecimiento?
¿A que se fue entonces? ¿Solo a seguir huyendo de sí mismo y a coleccionar certificados de asistencia, anécdotas y selfies?

Comentario: Verse a uno mismo, no necesita de nada que se haga o busque fuera de sí mismo. Alcanza con mirarse siendo uno con todo lo que ahora sucede. En suma, vivir sin señalar.

Aclaración: Excluyo de esta reflexión, a quienes hagan alguna de estas experiencias por primera vez, ya que los procesos de aprendizaje nunca son inmediatos sino, paulatinos pero, invitándolos a que no abandonen la pregunta de: ¿para qué?

Shodo Rios

Zazen, ahora 12

Reflexiones breves

"Somos una continuidad de nuestros padres; del mismo modo que nuestros padres lo han sido de los suyos. Y serán los hijos nuestra continuidad como los suyos de ellos"
Entonces ¿quién nace, quién muere?


Comentario: No somos nuestros padres, cierto, pero, sí los continuamos como lo hacen los hijos de los hijos en un sin fin que no posee comienzo ni final, solo continuidad.
Tampoco nosotros somos los mismos que al nacer o los mismos que hace años y sin embargo, permanecemos en una continuidad impermanente.

La práctica de zazen y de atención plena, permite comprender esta vida tanto que, si podemos sentir a nuestros ancestros, aún en nuestras células, bien podemos invitarlos a que practiquen con nosotros zazen, sentados, de pie, caminando o acostados. Al hacerlo, el universo se actualiza y todo recupera su naturaleza propia.

Shodo Rios

Interser

Al ver una hoja de árbol muchos  dirán: "es sólo una hoja de árbol". Otros, más acotados en su observación, ni siquiera mencionarán el árbol y con ello, dejarán al descubierto su percepción separada y dualista de la realidad.

Interser es comprender que un objeto o ser vivo, en nuestro caso la hoja del árbol, no sería posible sin elementos NO hoja. ¿Qué significa, NO hoja? Significa que lo que da lugar a la existencia de la hoja es, entre otras cosas, el árbol mismo, la semilla, los frutos, la lluvia, el sol, los insectos...Es decir, todo lo que cada cosa, orgánica o inerte existe, está compuesta de elementos NO. No hoja, no casa, no cuerpo, etc.

Esto es así por la simple razón de que, nada ni nadie tiene entidad propia. Es decir, no hay una semilla o materia prima intrínseca que pueda tomársela como el origen de algo.
En consecuencia, lo que en el Sutra Hannya Shingyo (Sutra del corazón) se menciona como vacío, no alude sólo al vacío conceptual y práctico como sería: un vaso está vacío de té, (aunque lleno de aire) sino, al vacío como la suma de todos los componentes de esa manifestación física que no se encuentran a la vista pero que la constituye.
A dichos componentes en el Budismo se los denomina, "no cosa" o "no ser".

No resulta difícil comprender que no somos nuestros padres pero, estamos hechos de elementos padres esto es; elementos NO YO como son, la información genética, al igual que el oxígeno, el agua, los alimentos, la vestimenta, el conocimiento adquirido etc.
De tal modo que, no hay concepto que pueda ofrecernos una visión objetiva de la realidad ya que, toda palabra, aún válida para explicar algo cotidiano, no es nunca, la cosa en sí. "La cosa en sí, valga su reiteración, es, por un lado, una continuidad, como lo somos de nuestros padres o, lo es el día de hoy del de ayer y, a su vez, un interser. Una existencia confeccionada de múltiples elementos NO.
La hoja, no es su nombre, es tan solo una convención social para hablar de ella o señalarla.
Cuando la denominación está ausente, el universo se actualiza.

Ahora, si eliminamos todos los elementos NO que conforman un objeto o nuestro cuerpo, (eliminamos a nuestros padres, el oxígeno, el agua y los alimentos, por ejemplo) ¿qué queda? El absoluto vacío. Lo que en realidad somos como también lo es el universo.
Un vacío que guarda el potencial de adquirir infinitas formas hechas de interser o de NO COSAS.

Alcanzar esta comprensión, es probable a través de la práctica de la atención plena o zazen. Cuando así sucede, es lo que se conoce como salir de la ignorancia profunda de cómo vemos la realidad para contemplarla en su justa medida; impermanente, interdependiente (interser) y vacía de toda sustancia propia.
Por consiguiente, toda vez que nos veamos esforzándonos por adquirir, poseer y controlar a la espera de que nada cambie o permanezca ·"sólo porque así lo queremos", será esa visión, para un buen practicante, una oportunidad para VER el estado de adormecimiento que lleva a esas actitudes y despertar a lo que ES, como ES.

Shodo Rios

Texto basado en las enseñanzas del Maestro Budista Thich Nath Hanh

La práctica del Zazen

Prácticas de zazen (Meditación zen) en Lanús Oeste

Lunes y Jueves 20:15 Hs (llegada 10 minutos antes)

CHACO 567







Publicado por Claudio

Zazen, ahora 11

Reflexiones breves

Sin práctica no hay despertar; en consecuencia, la oscura ignorancia reinante acabara, cuando se haya tragado hasta la última gota de luz que reste. ¿Y luego? ¿Quién quedara para vanagloriarse?

Comentario: En el mundo de la dualidad en el que vivimos, (no porque así lo sea sino, porque así lo percibimos) no hay modo de que la luz y la oscuridad prevalezcan separadamente. Pero, sí se puede aprender a atravesar los opuestos y trascenderlos, al abandonar todo concepto añadido a ellos.
Zazen, es la práctica y el despertar correctos, aquí y ahora. Sin juicios, o etiquetas.

Shodo Rios

Zazen, ahora 10

Reflexiones breves

Nada ha vuelto al ser humano más autodestructivo, que la creencia de no SER si no se tiene o no se hace. Con lo cual, empeña hasta lo indecible para hacer y tener en busca de SER. ¿Y todo por qué? Porque lo que en realidad más le espanta es la creencia de sentirse invisibilizado. No visto, no reconocido, no valorado. Entonces, acumula cantidades incontables de dinero, títulos, dobles apellidos, enfermedades o carencias; ideales políticos, creencias religiosas u objetos, como todo tipo de condicionamientos que le aseguren ¿pertenecer? porque con ello siente que tiene poder. Que adquiere un lugar desde el cual ejerce dicho poder pero, sin la consciencia de que juega en desmedro de sí mismo como de todo y todos los demás.

Es simple, todo se volvería una verdadera transformación; un salto cuántico en la evolución de la conciencia humana, si tan solo se formulase la siguiente pregunta: ¿cómo es posible tener o hacer si primero no se ES?

"El miedo a la soledad y al desamparo, enferma más que cualquier virus"
Doctor Florencio Escardó

Les dejo este video alusivo a la reflexión de hoy, que ilustra claramente lo que aquí les comparto. Gassho
Shodo Rios


Samsara from Matteo Gracis on Vimeo.

La era de la oruga

No puede haber mariposa sin pasar antes, por el proceso transformador de la oruga. Esto equivale a decir que, no se puede evitar en un mundo dual, atravesar momentos de dolor como de placer; espacios de silencio continuados de otros espacios de ruido o bullicio.
Aún así, la ignorancia del ser humano en cuanto a su carente comprensión de que dicha dualidad no es tal sino, un complemento entre partes diferentes, que en realidad conforman un todo indivisible, deriva en un sin fin de agresiones y antagonismos que, en el mejor de los casos, deja conforme al triunfador con el agravante de tener que vérselas con un uso desmedido de esfuerzos para mantener el trono el cual, tarde o temprano, declinará en el terreno de su oponente por el mismo proceso de complementación, interrelación e impermanencia en el que la vida se manifiesta siempre e indefectiblemente.

Evitar esto, supone algo así como decirle a la oruga que se contente con esa situación de manera permanente y que ni sueñe con volar, no sea cosa que en el intento de "ser natural", se estrelle contra el suelo en su anhelo por vivir al sol y volando por el tiempo que ese estadio dure.
En términos humanos, sería como esperar que jamás haya en nosotros otra etapa que la de la alegría o el descontento; la juventud o la decrepitud, como única realidad posible.

La oruga se alimenta del algodoncillo sobre el que nace a partir de los huevos que la mariposa deposita sobre esa planta y come hasta no tener más espacio. Luego, permanece en esa condición durante varios días más hasta pasar al estado de crisálida. Cuando la bolsa protectora se abre, las alas de la mariposa ya están prontas a realizar su primer vuelo a lo largo de miles de kilómetros para continuar su ciclo sin fin.
Análogamente pero en detrimento de su propia naturaleza y de la del planeta, el ser humano, insaciablemente no para de pedir, reclamar y adquirir cientos de objetos, dinero, estatus social o cultural con el que identificarse, no tanto por el placer, muchas veces adictivo que esto supone, como  por el poder que le genera verse capaz de someter a otros a sus propias exigencias con tal de que dicho poder no merme y por su puesto, aumente.

Ciego de sí mismo y huyendo permanentemente detrás de toda distracción posible y que muy hábilmente sabe crear, el ser humano no ve cuanto potencial contiene y desperdicia, convencido de que la felicidad sólo le estará destinada si lucha en contra de todo lo que supone adverso a sus beneficios particulares sin comprender, y de ahí el término ignorancia, que no logrará jamás lo que ansía si no se detiene para observarse y conocerse verdaderamente y con ello, a todo lo demás que conforma la vida en su conjunto, siendo esa premisa como es, fundamental para modificar sustancialmente su realidad agonizante de puro egocentrismo.

El conocerse a uno mismo nos revela que, en verdad, no hay nada que transformar, debido a que el acto mismo de observación desprendido de toda búsqueda y valoración específica, es, de por sí, la metamorfósis misma. Entonces, la oruga, la crisálida y la mariposa. son a un mismo tiempo, una y sólo una vida sucediendo sin solución de continuidad porque de no ocurrir así, seguramente su resultado se vería afectado y con él, todo a su alrededor.
Ganados por ver la vida únicamente como entidades separadas, se vuelve confuso poder observar que la claridad del amanecer es posible percibirla como una continuidad de la oscura noche.

La era de la oruga, como me permito titular este escrito y en alusión a estas épocas convulsionadas y puestas a dirigir a la humanidad por la humanidad misma, rumbo al despeñadero,  está en las puertas de la mariposa que aguarda abrir sus alas pero, y a diferencia de ella, se nos vuelve urgente que la campana que hay en cada quien, aunque no todos la oirán, se haga escuchar para despertar de este miedo autoinducido y autodestructivo en el que tanta energía se invierte tan solo para matarse los unos contra los otros sin siquiera recordar que han traído hijos y nietos a un mundo que descuartizan a diario sin miramientos ni escrúpulo alguno.

En el Budismo zen, la práctica es zazen. Zazen es pasar por los tres momentos sin identificarnos con ninguno. Menos aún, con el estar pendientes de cuándo llegará el día de desplegar nuestras alas pues, el estar en zazen es de por sí, ser oruga, crisálida y mariposa. Ser lo que somos.
Somos orugas cuando observamos todo el condicionamiento adquirido. Crisálidas, al permitirnos aceptarlos y trascenderlos al dejarlos pasar sin apegos: Y mariposa, cuando vemos y respiramos, más allá de toda discriminación.
Zazen, es la transformación humana que se actualiza en cada sentada.

No habrá mariposa sin oruga pero tampoco,  habrá mariposa si lo único que alimentamos a base de codicia, odio e ignorancia, es a la oruga, al ego desenfrenado, hasta que explote.

Shodo Rios

Zazen, ahora 9

Reflexiones breves

Ante la pregunta, ¿qué es el zen? uno bien podría quedar sin respuesta o, enmarañado en un sin fin de palabras que, como sucede con el lenguaje en todo momento, nunca puede expresar con exactitud, aquello de lo que se habla. Lo que ES, como ES.
Cuando se ha formulado esta pregunta a un Maestro zen, la respuesta se vuelve simple; el zen, es zazen. Y zazen es, la vida misma.

La vida misma es lo que ahora está sucediendo; el sol fresco del invierno, el agua hirviendo a la espera de los fideos. El otro al que se recibe y por quien se barre el suelo o se tiende una cama.
El dolor de panza: El enojo que marca la cancha pero con amor  hacia ese otro que, muchas veces no es otro, que uno mismo. Y también, la angustia del final invitando al desapego.
Todo eso y tu respiración ahora, es el zen, es la vida en sí misma.
Pero, no la percibe quien está demasiado preocupado por la imagen, por alcanzar los logros o las metas que le garanticen el premio al mejor "yo" del año. Y no lo huele quien tiene la nariz atiborrada por el olor del miedo a "no pertenecer, a no sentirse importante" y del que se huye casi a diario con cientos de excusas y engaños.

El zen, es como la vida misma, simple, directo y sin maquillajes. Algo así como, "está lloviendo, ¿te acerco a algún lugar?

"El zen, es zazen.
Zazen, es conocerse a uno mismo.
Conocerse a uno mismo, es OLVIDARSE de uno mismo.
Olvidarse de uno mismo, es ser testimoniado  por todo el universo"

Maestro Dogen

Texto: Shodo Rios

Budismo: "Los tres venenos".

Desde la perspectiva budista, los males de nuestra sociedad nacen de las tres raíces del mal. Este interesante tema es tratado en nuestro siguiente artículo.

¿Cuál es la causa de los males que nos asaltan durante la vida? ¿Por qué hay tantos sufrimientos y desagrados? Según las enseñanzas budistas todo sufrimiento proviene de las “tres raíces del mal”: el odio, la codicia y la ignorancia. Esta enseñanza parece demasiado simplista pero si la estudiamos a fondo nos daremos cuenta de su profundidad. Se puede decir que todos los males dentro de nuestras vidas privadas y la sociedad en general se derivan de las tres raíces.

Las raíces del mal surgen del sentido del ego, es decir la sensación de tener un “yo” fijo y separado de los demás. El Buda siempre enfatizó que realmente no hay nada inmutable dentro de nosotros: el cuerpo, los estados de animo, la personalidad, todos los elementos de nuestro ser son fluidos, cambiantes y perecederos. Sin embargo no solemos hacer caso a todo esto. Sabemos que somos perecederos pero vivimos como si fuéramos inmortales. Del ego buscamos la sensación de seguridad pensando que es un refugio de permanencia. Ahora veremos como surgen las raíces del mal como consecuencia de esta forma equivocada de percibir el ego.

El odio surge cuando encontramos cosas que amenacen nuestro sentido de yo, perturbando la seguridad que esperamos. Al contacto con estas cosas reaccionamos con rechazo y odio. Ejemplos de las cosas que pueden provocar esta reacción son: alguien con creencias diferentes a las nuestras (de un partido político diferente o de una religión diferente) o alguien que nos critica (con o sin justificación). Esta reacción de rechazo puede ser muy fuerte, el caso del racismo es un ejemplo de esta tendencia o puede ser muy leve, por ejemplo al recibir una comida que nos disgusta.

La avaricia es el opuesto del odio. Realmente “avaricia” no es una buena traducción de la palabra original hindú “lobha”, aunque sea la más común. Más bien quiere decir algo como “deseo neurótico”. Es el deseo de aferrarnos a cosas que apoyan la sensación de tener un “yo” duradero. Estas “cosas” pueden ser materiales, tales como una casa cómoda o un carro. También nos aferramos a cosas no materiales como un estatus social el cual aparenta brindarnos una identidad “yoísta” más definida. Con frecuencia las parejas también son objetos de nuestro apego neurótico. Parece que todo va bien hasta que perdimos el objeto que deseamos… de repente perdimos lo que mantenía la sensación de seguridad y permanencia.


La última raíz del mal es la ignorancia. En el Budismo “ignorancia” no quiere decir la falta de conocimientos o de una buena formación intelectual. Es una ignorancia espiritual… un estado de no reconocer la realidad de las cosas. No es pasiva sino activa, no queremos reconocer la verdad, LAS COSAS COMO SON es decir, impermanentes e interdependientes, como el avestruz que esconde su cabeza en la arena en lugar de enfrentar la verdad. Vivimos así: no queremos enfrentar las cosas que demuestran que el ego es efímero. Un escritor acerca del Budismo describió la Iluminación como “la sabiduría de la inseguridad”… en lugar de luchar en contra de la inseguridad inherente en la vida, la aceptamos y vivimos en armonía con ella.

Es relativamente fácil reconocer las tres raíces en nuestras vidas y dentro de la sociedad… todo el mundo habla de la inseguridad en la calle o de los banqueros y políticos corruptos. ¿Pero que podemos hacer para cambiar las cosas? El primer paso es reconocer que cada uno de nosotros tenemos las raíces adentro. Es muy fácil echar la culpa afuera y no hacer nada nosotros mismos. Nadie puede cambiar lo que hay dentro de otro. Una vez que asumimos la responsabilidad por nuestros estados mentales, necesitamos tomar medidas para superar las raíces del mal. En el Budismo hay dos herramientas para ayudarnos con esta tarea: primero la ética y después la meditación. La ética budista consiste en algunas pautas para examinar nuestro comportamiento y darnos cuenta de la influencia de las raíces. La meditación es la forma más directa de trabajar con la mente. Con ella podemos transformar las profundidades de la consciencia, purificando nuestros estados mentales y eliminar las raíces del mal.

Cuando uno está logrando superar las raíces en su propia vida, ya puede ayudar a otros hacer lo mismo. Si más personas trabajan para superar las raíces del mal en sus vidas, la sociedad sería transformada.Budismo: Los tres venenos y sus antídotos

Con sabiduría se disuelve la ignorancia

Con la comprensión y la compasión, se elimina el odio

Con la ecuanimidad, se corta la avaricia, los apegos y el deseo irrefrenable de poseérlo todo.

La meditación es la práctica a través de la cual todo esto es posible comprenderlo, vivirlo y transmitirlo correctamente

Texto extraído del libro “Vajranatha”.

Publicado por Claudio

Las mil caras del ego

Publicado por Claudio

Los sonidos del silencio

Los sonidos del silencio
Las luces de la oscuridad.
La quietud, del movimiento

El despertar de golpe, al golpe de un madero.
La somnolencia del divertimento.
La muerte viva.
La vida muerte, inmediatamente.

El vuelo del ser, hacia las raíces del cielo
empapado de barro y fuego.

¿Cuanto hace, que no estás con vos en tu más absoluta presencia eterna y vacía?

Shodo Rios

Este video es para todos y especialmente, para aquellos que ya están pasando por aquí. Por esta experiencia y recuerden, mis alumnos, cuando les he dicho: "es un momento trascendente y maravilloso, aunque así, no lo parezca"

De estas experiencias, basadas en un profundo amor y convicción, surgen los textos y reflexiones de este blog. Gassho

Claudio Daniel Rios

Zazen, ahora 8

Reflexiones breves

Me preguntan: ¿Puedo practicar meditación, para calmar la mente?
Y contesto. No. Practica meditación, para comprender por qué la mente está alterada.


Comentario. El ser humano no comprende, que lo que hace cotidianamente, es sólo distraerse, huir de sí mismo y de lo que ES. Mientras no aprendamos a observar lo que ES, lo que sucede y sus muchas causas, jamás se hallara calma mental; sólo se estará entreteniendo y evadiendo, sin importar a través de que actividad política, religiosa o de cualquier orden, se haga.
Sin calma mental, no cambiará jamás el caos y la violencia social pues, nosotros somos y hacemos, la sociedad.

Shodo Rios

Zazen, ahora 7

Reflexiones breves

Idiotizados en ideales e idolatrías, no logramos ver que la flor no es bella por su forma y color sino, por su fragilidad, de la que emana lo que la vuelve contundente, la vida.


Comentario: Ocupamos tanto tiempo en depositar nuestras esperanzas en ídolos o "salvadores", que cuando estos, por su propia naturaleza humana evidencian sus carencias y miserias, lo que termina por indignarnos, no es tanto su frágil condición sino, la nuestra. Esa vulnerabilidad de la que buscamos escapar pero, huyendo hacia adelante.

Recordemos que Jesús y Buda, fueron muy claros al respecto: "No vinieron para que se los adorase ni a salvarnos sino, a que aprendiésemos a SANARNOS:

Shodo Rios

Zazen, ahora 6

Reflexiones breves:

Cuando tira la sangre, se derrama sangre por odio.

Cuando tira el alma, se mata el sí mismo por codicia.

Cuando tira el cuerpo, se parte, de pura ignorancia.

¿Por qué es así que sucede?

Porque  se sabe mucho de tirar y nada de soltar. Mucho de arremeter y poco, de amar.

Comentario: Cuando sobreviene la negligencia o el sobre esfuerzo, se acrecienta el ego y es así, que los tres venenos prevalecen y se manifiestan en múltiples formas.

Sin embargo, a través de la práctica asidua de zazen, se puede ir aprendiendo a cultivar los antídotos para esos tres venenos que son, la compasión, el desapego y la sabiduría. 

Shodo Rios

Zazen, ahora 5

Reflexiones breves

"El único lugar certero donde depositar la confianza, es la transitoriedad de todo cuanto ahora, justo ahora, está sucediendo y dejara de suceder".

Comentario: La mayor ignorancia del ser humano, es no tener consciencia de que somos impermanentes, interdependientes y sin sustancia propia. Cuando alcanzamos a comprender estas condiciones naturales y nos dejamos vivir por ellas, el sufrimiento y sus múltiples consecuencias, cesan.

Shodo Rios

Zazen, ahora 4

Zazen, ahora: Reflexiones breves

"Cuando lo diferente se ve sólo como diferente, abre las puertas a la discriminación, las divisiones y a todo tipo de violencia.
En cambio, cuando percibimos lo diferente como diversidad despertamos a la compasión pues, la diversidad es la manera en la que la totalidad se manifiesta".
Shodo Rios

Comentario: En términos prácticos, bien podemos diferenciar el veneno del alimento pero, en un sentido profundamente humano y espiritual donde no hay "bien o mal" sino, causas y condiciones para que un hecho se manifieste como expresión de la totalidad misma, las diferencias se evaporan como las nubes al calor del sol.

Zazen , ahora 3

Zazen, ahora: reflexiones breves

"La palabra discurre en un río de tinta
rumbo al mar...del no se"
Shodo Rios

Comentario: Cuando toda palabra hace ruido, el silencio es la expresión correcta y la invitación a la práctica de la observación de uno mismo, para olvidarse de uno mismo o sea, de toda idea o identificación que hayamos creído y creado de nosotros mismo y, soltar amarras hacia el mar del no se, del vacío y del ser real que es, zazen.

Publicado por Claudio

zazen, ahora 2

Zazen, ahora. Reflexiones breves.

Toda vez que digas, leas o escuches decir: "la meditación es para...poner la mente en blanco, mejorar el estrés, alcanzar éxito laboral o deportivo, visualizar imágenes que permitan relajarse, ampliar la respiración, hacer psicoterapia, filosofía, religión o recetada bajo términos como "mindfulness o meditación guiada" entonces, nunca habrás estado más lejos de comprender qué es verdaderamente meditar.

La meditación utilizada para algún fin a futuro, no es más que otro objeto de deseo para ser comprado o vendido sembrando esperanzas ilusorias que sólo incrementan el "yo".el desconocimiento del sí mismo como del sufrimiento y la ignorancia.
Para comprender en profundidad lo que la meditación o zazen es, hay que practicarla en compañia de personas idóneas y sobre todo, con un sentimiento desprendido y entregado llamado AMOR sin buscar nada y sólo OBSERVANDO y sintiendo lo que ya hay y sucede.

Shodo Rios

Confiar no es acomodarse

A cerca de la confianza en el zen

Bien sabemos que tanto podemos confiar en personas, ideas, creencias, lugares, situaciones o cosas es decir, en lo exterior, como en uno mismo a lo cual llamamos auto estima.
Cuando decimos: "confío en vos", lo que con ello ocasionamos es el acto de estar  apoyándonos en un otro creando dualidad y dependencia por no notar que, ese tipo de confianza no implica por nuestra parte ningún esfuerzo al ser el otro quien debe elaborar su confianza para poder entregarla. Esencialmente, la confianza es un trabajo que cada quien ha de aprender con sigo mismo a partir de de dejar ir los miedos. Por miedos me refiero a lo que sucede imaginariamente en la mente y no a un peligro concreto.

En consecuencia si establecemos únicamente este tipo de contrato, por así llamarlo, no alcanzaremos a comprender el valor profundo de esta trascendente virtud y mucho menos el hecho de ver que cuando se confía bajo esas premisas, lo que estamos construyendo es un puente hacia un futuro siempre ilusorio debido a crear la creencia de que con el primer acto de confianza recibido sera suficiente para esperar lo mismo en adelante.
Todo acto de cristalización de la vida la vuelve muerta y anti natural porque obliga a establecer en ese otro ser una acción de constante e inalterable fiabilidad descomponiendo su condición natural y falible en una mera automatización.

La confianza cómoda es precisamente el dejar en los demás toda ocupación de la que no queremos hacernos cargo, aunque nos corresponda asumirla para lo cual, debe previamente establecerse una suerte de condicionamiento de, "no somos capaces o no es para nosotros " sin habernos puesto siquiera a prueba producto de permanecer fuertemente ganados por miedos ancestrales y culturas acostumbradas a no comprender que la tarea en conjunto requiere de la responsabilidad de cada integrante como también, el saber atender los imprevistos excepto que quedemos fagocitados por un "pobre de mi que no puedo...,como de su contra parte, "mejor que yo no lo hace nadie".
La confianza sale a la luz cuando cada uno atiende su juego y en interacción con los demás, para poder aprender a conocer potenciales y limitaciones a ser verificadas y corregidas según causas y circunstancias mediante, en el único tiempo real que no es otro que el presente.

Con la práctica de zazen, vamos aprendiendo a asumir la responsabilidad de nuestra decisiones en la vida ya que vivir plenamente implica fundirse con todo nuestro ser en aquello con lo que estemos comprometidos por ser la responsabilidad tomada el acto de confianza en si mismo y aplicada en la tarea emprendida, aún sin saber a ciencia cierta si estamos errados o no pero, sin que eso nos impida continuar implicados pues no son los resultados el punto de interés central sino, la presencia atenta en el proceso de realización.
No olvidemos que responsabilidad significa, capacidad de dar respuesta, acertada o no, por parte de quienes buscamos aprender. Aprendizaje que en el zen conlleva el no cuestionar (dividir con objeciones de manera egocéntrica la transmisión recibida) para que de ese modo vayamos al encuentro con el sí mismo. Confiamos siempre que estemos dispuestos a abrirnos y a entregarnos a tal fin, como resultado de haber podido soltar los miedos.

Toda dualidad se desvanece cuando aprendemos a soltar tanto el apego como los rechazos
es decir, la opiniones que crean división y le sueltan la mano a la responsabilidad señalada alejándonos de la condición indispensable de aprendices que en el zen se transmite de maestro a discípulo y de manera sostenida a lo largo de los años de práctica.
Si no comprendemos lo trascendente de atravesar las contradicciones, quedaremos presos de un "yo" empobrecido , casi siempre descontento, donde los triunfos serán siempre nuestros y las derrotas asunto de alguien más que deberá solucionarlas.

En resumidas cuentas, dentro de la práctica del zen y más allá de las diferentes formas de confianza que cada quien establezca, esta no depende de nada exterior o interior sino, de la actitud despierta de zazen al no posarnos en ningún fenómeno del cual aferrarnos indefinidamente para ir de lleno al contacto con nuestra naturaleza original pues, donde no hay obstáculo, no hay tampoco lugar o situación a donde ir o atender que no nos sea posible de recorrer.

Como un andariego, el practicante anda por la vida sin casa propia refugiado (confiando) en Buda, Dharma y Shanga.

Shodo Rios

Zazen ahora 1

Podemos dar las gracias simplemente como una devolución a un intercambio o transacción realizada.
Unicamente quien tras años de practicar zazen alcanza a comprender la relación de interdependencia con todo lo que lo rodea, da las gracias a cada paso o con cada respiración porque se ha vuelto la gratitud misma al comprender que quien decimos ser, no existe sino, en complementación con todo el universo. Acaso, ¿podemos existir sin oxígeno, sin agua, o sin alimentos que el propio cuerpo no produce?

Comentario: "Zazen ahora" es una nueva etiqueta en este blog que  incluirá breves reflexiones y comentarios sobre la práctica de zazen que realizo diariamente como en los encuentros de zazen junto a mis compañeros de la Shanga de Nanzenji que dirige el Sensei Senpo Oshiro y en los encuentro de zazen de los días lunes y jueves que llevamos adelante con los practicantes que acuden a nuestro Dojo zen "Cerezos en Primavera" Gassho

Shodo Rios

"Shikantaza" Solo sentarse

¿Qué practico Siddharta Gautama antes de la budeidad?
Practico zazen.
Y, ¿qué practico Buda luego del despertar y hasta su muerte?
Continuo practicando zazen.
Solo sentarse, Shikantaza,y, continuar indefinidamente en la vía de la práctica de la Budeidad sin principio ni final.

Luego de años de sentar y practicar, observaremos cómo continuamos la práctica aún encontrándonos en el supermercado, en el trabajo, al oír nuestros pasos, mientras comemos o incluso, cuando estamos durmiendo. Tanto así sucede que, como diría el maestro Kodo Sawaki: "Que antes de darte un baño recites un sutra, se debe a que zazen mismo se dará un baño".

Por tal razón, separado de la vida cotidiana, el Budismo es algo muerto. Entonces, ¿cómo se comprende? Shikantaza.

Shodo Rios

¿Si no lo hago yo, quién? - Maestro dogen

Maestro Dogen - 1200 - 1253 - Japón

“El koan de los champiñones”

Este es el Koan original del Maestro Dogen, y que nos lo cuenta T. Deshimaru, comienza así:
El Maestro había ido a China para encontrar la verdadera sabiduría, para comprender el Zen. Pero no había conseguido comprenderlo, a pesar de haber estudiado muchas cosas. La civilización buddhista zen estaba por esa época muy extendida en China y él había recorrido templo tras templo. Sin embargo, no estaba satisfecho de la enseñanza que le habían dado y quería volver a Japón. Un día llegó a un templo pequeño. Era verano, hacía mucho calor. Encontró a un monje muy anciano que estaba trabajando bajo el sol. Su trabajo consistía en secar champiñones. El anciano, a pesar de su edad, bajo un sol abrasador, extendía los champiñones por el suelo. Al ver esto, el Maestro Dogen le hizo la siguiente pregunta:
–Usted es un monje anciano y superior, ¿por qué trabaja? Hoy hace mucho calor, hágalo otro día.

Dogen era entonces muy joven. Pero la siguiente contestación del anciano monje, muy interesante, se convirtió en una respuesta histórica del Soto Zen. Y así fue como el Maestro Dogen obtuvo el Satori.
“Joven, usted ha venido del Japón. Es inteligente y comprende el buddhismo, pero no comprende la esencia del Zen. Si no hago esto, si no trabajo aquí y ahora, ¿quién podría hacerlo? Yo no soy usted, yo no soy los demás. Los demás no son yo. Por eso los demás no pueden experimentarlo.

Si no trabajo, si no experimento aquí y ahora no podré compréndelo. Si un joven me ayudara a trabajar, si yo me limitara a mirarle, no podría tener esa experiencia de secar champiñones. Si yo dijera: haz esto o aquello, ponlo aquí o allá, no podría experimentarlo yo mismo. No podría comprender el acto de que esté aquí y ahora (...) Yo no soy los demás y los demás no son yo.”

Dogen se quedó muy sorprendido y comprendió. En ese momento se dijo:
“Tengo que quedarme en China”
Había estudiado en los libros, había buscado con su cerebro y pensaba continuamente; pero en ese momento comprendió: –Si no experimento, no podré comprender el verdadero Zen”.
Aún así preguntó:
–¿Por qué seca usted hoy los champiñones? Hágalo otro día.
El monje contestó: –“Aquí y ahora es muy importante” (...) No puedo estar en lo que otra persona hace. Este es el primer punto. El otro, shinkantaza, solamente sentarse, concentrarse en la práctica del zazen. No hace falta pensar, solamente hacer zazen...

El Zen y los pájaros del deseo
Thomas Merton
Ed. Kairós-2001

Comentario; De ese famoso encuentro para la historia del zen, surgió el libro cuya tapa aquí se reproduce, que fue escrito por el Maestro Eihei Dogen


Publicado por Claudio