martes, 18 de septiembre de 2018

Haiku





"Blanco o negro
más allá de la forma
jazmines en flor"

Shodo Rios

Comentario: Toda vez que nos aferramos a algo o a alguien, engrosamos los barrotes de la cárcel mental , y los del sufrimiento.

sábado, 15 de septiembre de 2018

Zazen, ahora 13

Reflexiones breves





Retiros, talleres o viajes espirituales, ¿para qué? ¿Para que al regresar a la vida diaria se continúe cultivando miedos, avaricia, celos, resentimientos, enojos, quejas o desagradecimiento?
¿A que se fue entonces? ¿Solo a seguir huyendo de sí mismo y a coleccionar certificados de asistencia, anécdotas y selfies?

Comentario: Verse a uno mismo, no necesita de nada que se haga o busque fuera de sí mismo. Alcanza con mirarse siendo uno con todo lo que ahora sucede. En suma, vivir sin señalar.

Aclaración: Excluyo de esta reflexión, a quienes hagan alguna de estas experiencias por primera vez, ya que los procesos de aprendizaje nunca son inmediatos sino, paulatinos pero, invitándolos a que no abandonen la pregunta de: ¿para qué?

Shodo Rios

martes, 11 de septiembre de 2018

Zazen, ahora 12

Reflexiones breves





"Somos una continuidad de nuestros padres; del mismo modo que nuestros padres lo han sido de los suyos. Y serán los hijos nuestra continuidad como los suyos de ellos"
Entonces ¿quién nace, quién muere?


Comentario: No somos nuestros padres, cierto, pero, sí los continuamos como lo hacen los hijos de los hijos en un sin fin que no posee comienzo ni final, solo continuidad.
Tampoco nosotros somos los mismos que al nacer o los mismos que hace años y sin embargo, permanecemos en una continuidad impermanente.

La práctica de zazen y de atención plena, permite comprender esta vida tanto que, si podemos sentir a nuestros ancestros, aún en nuestras células, bien podemos invitarlos a que practiquen con nosotros zazen, sentados, de pie, caminando o acostados. Al hacerlo, el universo se actualiza y todo recupera su naturaleza propia.

Shodo Rios

viernes, 7 de septiembre de 2018

Interser





Al ver una hoja de árbol muchos  dirán: "es sólo una hoja de árbol". Otros, más acotados en su observación, ni siquiera mencionarán el árbol y con ello, dejarán al descubierto su percepción separada y dualista de la realidad.

Interser es comprender que un objeto o ser vivo, en nuestro caso la hoja del árbol, no sería posible sin elementos NO hoja. ¿Qué significa, NO hoja? Significa que lo que da lugar a la existencia de la hoja es, entre otras cosas, el árbol mismo, la semilla, los frutos, la lluvia, el sol, los insectos...Es decir, todo lo que cada cosa, orgánica o inerte existe, está compuesta de elementos NO. No hoja, no casa, no cuerpo, etc.

Esto es así por la simple razón de que, nada ni nadie tiene entidad propia. Es decir, no hay una semilla o materia prima intrínseca que pueda tomársela como el origen de algo.
En consecuencia, lo que en el Sutra Hannya Shingyo (Sutra del corazón) se menciona como vacío, no alude sólo al vacío conceptual y práctico como sería: un vaso está vacío de té, (aunque lleno de aire) sino, al vacío como la suma de todos los componentes de esa manifestación física que no se encuentran a la vista pero que la constituye.
A dichos componentes en el Budismo se los denomina, "no cosa" o "no ser".

No resulta difícil comprender que no somos nuestros padres pero, estamos hechos de elementos padres esto es; elementos NO YO como son, la información genética, al igual que el oxígeno, el agua, los alimentos, la vestimenta, el conocimiento adquirido etc.
De tal modo que, no hay concepto que pueda ofrecernos una visión objetiva de la realidad ya que, toda palabra, aún válida para explicar algo cotidiano, no es nunca, la cosa en sí. "La cosa en sí, valga su reiteración, es, por un lado, una continuidad, como lo somos de nuestros padres o, lo es el día de hoy del de ayer y, a su vez, un interser. Una existencia confeccionada de múltiples elementos NO.
La hoja, no es su nombre, es tan solo una convención social para hablar de ella o señalarla.
Cuando la denominación está ausente, el universo se actualiza.

Ahora, si eliminamos todos los elementos NO que conforman un objeto o nuestro cuerpo, (eliminamos a nuestros padres, el oxígeno, el agua y los alimentos, por ejemplo) ¿qué queda? El absoluto vacío. Lo que en realidad somos como también lo es el universo.
Un vacío que guarda el potencial de adquirir infinitas formas hechas de interser o de NO COSAS.

Alcanzar esta comprensión, es probable a través de la práctica de la atención plena o zazen. Cuando así sucede, es lo que se conoce como salir de la ignorancia profunda de cómo vemos la realidad para contemplarla en su justa medida; impermanente, interdependiente (interser) y vacía de toda sustancia propia.
Por consiguiente, toda vez que nos veamos esforzándonos por adquirir, poseer y controlar a la espera de que nada cambie o permanezca ·"sólo porque así lo queremos", será esa visión, para un buen practicante, una oportunidad para VER el estado de adormecimiento que lleva a esas actitudes y despertar a lo que ES, como ES.

Shodo Rios

Texto basado en las enseñanzas del Maestro Budista Thich Nath Hanh


domingo, 2 de septiembre de 2018

La práctica del Zazen

Prácticas de zazen (Meditación zen) en Lanús Oeste

Lunes y Jueves 20:15 Hs (llegada 10 minutos antes)

CHACO 567







Publicado por Claudio


jueves, 30 de agosto de 2018

Zazen, ahora 11

Reflexiones breves




Sin práctica no hay despertar; en consecuencia, la oscura ignorancia reinante acabara, cuando se haya tragado hasta la última gota de luz que reste. ¿Y luego? ¿Quién quedara para vanagloriarse?

Comentario: En el mundo de la dualidad en el que vivimos, (no porque así lo sea sino, porque así lo percibimos) no hay modo de que la luz y la oscuridad prevalezcan separadamente. Pero, sí se puede aprender a atravesar los opuestos y trascenderlos, al abandonar todo concepto añadido a ellos.
Zazen, es la práctica y el despertar correctos, aquí y ahora. Sin juicios, o etiquetas.

Shodo Rios

domingo, 26 de agosto de 2018

Zazen, ahora 10

Reflexiones breves





Nada ha vuelto al ser humano más autodestructivo, que la creencia de no SER si no se tiene o no se hace. Con lo cual, empeña hasta lo indecible para hacer y tener en busca de SER. ¿Y todo por qué? Porque lo que en realidad más le espanta es la creencia de sentirse invisibilizado. No visto, no reconocido, no valorado. Entonces, acumula cantidades incontables de dinero, títulos, dobles apellidos, enfermedades o carencias; ideales políticos, creencias religiosas u objetos, como todo tipo de condicionamientos que le aseguren ¿pertenecer? porque con ello siente que tiene poder. Que adquiere un lugar desde el cual ejerce dicho poder pero, sin la consciencia de que juega en desmedro de sí mismo como de todo y todos los demás.

Es simple, todo se volvería una verdadera transformación; un salto cuántico en la evolución de la conciencia humana, si tan solo se formulase la siguiente pregunta: ¿cómo es posible tener o hacer si primero no se ES?

"El miedo a la soledad y al desamparo, enferma más que cualquier virus"
Doctor Florencio Escardó

Les dejo este video alusivo a la reflexión de hoy, que ilustra claramente lo que aquí les comparto. Gassho
Shodo Rios


Samsara from Matteo Gracis on Vimeo.