miércoles, 16 de enero de 2019

El sueño de Chuang Tze





Chuang Zte fue un sabio maestro de la antigua china, discípulo de Lao Tze /autor del Tao Te King) quien una mañana se despertó algo conmovido por haber soñado, la noche anterior, que era una mariposa. Una mariposa grande, colorida que volaba de flor en flor.

Ensimismado como estaba con ese asunto, no pudo menos que llamar la atención de algunos de sus discípulos quienes se acercaron para preguntarle al maestro que le sucedía. Este comento el hecho agregando que el sueño lo había vivido con mucha intensidad y realismo. Uno de sus discípulos le pregunto por qué le parecía tan trascendente dicho sueño, a lo que Chuang Tze contesto: "Me quede pensando si fui yo quien soñó ser una mariposa o, en realidad, soy una mariposa que ahora sueña que es Chuang Tze"...

Comentario: Si todo y todos somos vacío (los átomos y sus partículas sub atómicas de las que estamos hechos no son materia inerte sino, vacío) o sea, sin sustancia propia, sin cuerpo material perenne y sí finito, mutando y trasnformandose constantemente ¿por qué no poner en duda nuestra propia existencia, con la que tanto nos sentimos apegados e identificados, si, quizás, sólo seamos en estos momentos el sueño de un otro que cree ser el que nos está soñando?
Todo, yo soy lo que hago o tengo, tarde o temprano, crea sufrimiento.

Basado en un relato histórico.

Shodo Rios

martes, 25 de diciembre de 2018

¿Cómo es?





¿Cómo es este instante? ¿Este milisegundo en el que nada hay para hacer, para decir o desear? Donde la vista se acurruca entre las hojas del árbol, una música se desliza leve, por el espacio hasta penetrar el cuerpo que no se resiste ni se apropia; donde los pensamientos surcan el cielo mental pero no impiden que el sol ilumine el patio y el  rostro de ella, y donde la respiración se columpia entre la vida y la muerte.

¿Cómo es este perpetuo devenir cuando la voluntad está de franco? O, cuando alcanza con el fresco de la baldosa en los pies, la piel desnuda de todo rubor; cuando la columna, erguida por un rosario de caricias ancestrales, sostiene la sonrisa sin motivo de tu niño. Y entonces, me pregunto: si el niño ha asomado de entre los huesos transitados, ¿qué más da saber cómo, si ya se ha retornado?.

Shodo Rios

jueves, 20 de diciembre de 2018

El tiempo, como un Haiku

Digo: El tiempo es como un haiku, breve y contundente.






El verano es un haiku que pasa volando.
Como la poesía, no necesita de grandes sucesos para discurrir, al revés: se desliza más rápido cuando más vacío, más repetido y lleno de tranquilidad.

Como los haikus, las vacaciones son tiempos de suspensión, vacíos en el calendario que apenas dejan notas en las agendas más allá de una comida, un paisaje o el recuerdo de una noche pero que nos acompañarán ya siempre precisamente por su intemporalidad.

Haiku significa corte, enfrentamiento entre dos ideas que vienen a ser la misma y entre las que se interpone otra, como las vacaciones hacen con nuestro tiempo presente. Por eso —y por su brevedad— hay que aprovecharlas, no porque nos lo diga la industria del ocio, que ignora conscientemente, puesto que vive de ello.
Aprovechar el tiempo no significa llenarlo de obligaciones y citas; al revés: aprovechar el tiempo consiste en dejarlo fluir libremente, como los cangrejos del haiku de Yosa Buson (与謝蕪村)

"Noche corta de verano:
entre los juncos, fluyendo,
la espuma de los cangrejos.

Y con él nuestros pensamientos...

Un año más ha pasado.
Una sombra de viajero en mi cabeza.
Sandalias de paja a mis pies.

Fuente
http://denkomesa.blogspot.com/…/el-verano-es-un-haiku-que-p

Publicado por Claudio

domingo, 9 de diciembre de 2018

La voz del corazón





Tras finalizar la práctica de zazen, y la ceremonia en conmemoración al despertar del Buda, mi maestro hizo mención a un texto titulado, "La voz del corazón". El escrito era una invitación a poder practicar una vida basada en la sinceridad del buen hacer, decir o pensar. Al concluir y dejando el libro a un lado pregunto: ¿Cuando escuchan hablar a su corazón, qué escuchan? Acto seguido agrego: la gente, ante esta pregunta, suele responder a cuestiones basadas en sentimientos, anhelos o emociones relativas a ese preciado órgano como a lo que simbólicamente representa para el ser humano. Sin embargo, continuo explicando, se equivocan pues, la pregunta alude a algo más concreto y sustancial como... pu pum, pu pum, pu pum expreso en un tono vivo y claro, al tiempo que percutía con su puño el suelo de madera. Su sonrisa evoco la nuestra al caer en  "la trampa" de suponer que nos hablaba de aquello que se siente, se trate de amor u odio, por ejemplo. Pero no, se refería a algo más simple y cercano como es el latido constante y certero del corazón palpitando con su verdadera voz. La voz profunda e inconfundible con la que el bebe se mece, la que galopa ante el miedo, la excitación o el asombro y que, durante zazen, bien podemos percibir, solo si nos encontremos en un profundo silencio. Era tan siquiera, atender lo real. Aquello que ahora está sucediendo sin proponer ningún análisis filosófico o religioso. Lo que ES en estado puro.

Después de todo, la práctica de zaen es sentir. Es constatar el roce del aire atravesando la nariz o, el agua de lluvia sobre la piel. Es la práctica de sentarnos para sentirnos y quizás, descubrir cuánto de lo complejo que hemos vuelto nuestro vivir, se puede tornar simple y llano. Como cuando el Maestro dice: "si ya terminaste de comer, lava los platos". Aunque para ello haga falta re aprender a escuchar la voz del corazón y algo menos, la del ego.

Shodo Rios

domingo, 25 de noviembre de 2018

Zazen, ahora 15

Reflexiones breves.




Sólo se puede escuchar, cuando no se oye.

Sólo se puede mirar, cuando no se ve.

Sólo se puede saber, cuando no se traga.

Sólo se puede oler, cuando no se olfatea.

Sólo se puede sentir, cuando no se toca.

Sólo se puede comprender, cuando no se piensa.

Sólo se puede encontrar, cuando no se busca.

Sólo se puede SER, cuando no se está.

Shodo Rios

Comentario: Zazen es sin objetivo, "Mushotoku" Sólo así es posible alcanzar la mas elevada comprensión.


domingo, 18 de noviembre de 2018

Oro, semillas e incienso





En ocasiones, se arrojan monedas de oro al fondo de un estanque, donde los peces ignoran su brillo y aún más, su valor. En otras, sólo basta una de esas monedas para dar con el maestro correcto y saber, que se a pagado el más honorable precio por la enseñanza recibida.

Hay días en los que las semillas se topan con rocas sólidas, impenetrables. Y hay de esos otros días, en los que quedamos maravillados ante una flor nacida en medio de un páramo perdido y olvidado.

No siempre que se enciende un incienso se logra purificar el rancio aroma del mercado. Pero se, con la confianza que se labra de zazen en zazen, que ninguna pestilencia puede ahogar la fragancia de quien ha despertado.

Shodo Rios


domingo, 11 de noviembre de 2018

Una historia sobre el Té






El té fue descubierto por Bodhidharma, el fundador del zen.La historia es hermosa.
El estuvo nueve años meditando sentado de cara a una pared dentro de una cueva en el famoso templo Shaolín. Nueve años sólo mirando una pared, continuamente y, como era de suponer, algunas veces, se dormía.
Luchó y luchó con el sueño; (recuerda, hablo de sueño metafísico, la inconsciencia.o el pequeño yo con sus aflicciones caprichosas y manipuladoras) por eso, quería permanecer consciente incluso durante el sueño.Quería tener una continuidad de consciencia; la luz debería seguir alumbrando día y noche. Eso es Dhyana, meditación (zazen), consciencia. de ver lo que es, como es.

Una noche sintió que le era imposible mantenerse despierto, se estaba durmiendo y para evitarlo, tomo la decisión de "cortarse los párpados" y luego los arrojo al suelo. Ahora no había manera de que pudiera "cerrar" los ojos.
Para conseguir ver con los ojos internos, los externos deben ser desechados; hay que pagar ese precio.
¿Y qué sucedió? Después de unos días, observo cómo esos párpados que había tirado al suelo habían comenzado a crecer en forma de brotes. Esos brotes se transformaron en una planta de té. Por eso si tomamos té, algo de la sabiduría de Bodhidharma penetra en nosotros y no nos podemos quedar dormidos.



Bodhidharma



Bodhidharma estaba meditando en una montaña llamada Ta que en chino se pronuncia Cha y en Indi se lo llama Chai (en español Té)

Es a raíz de toda esta historia que, si un Maestro zen dice: "Toma una tasa de Té", está diciendo: Prueba un poco de Bodhidharma, y no te preocupes por esas preguntas sobre si, ¿existe Dios? ¿quién creo el mundo? ¿Dónde están el cielo y el infierno?  ¿voy a ser feliz? ¿Qué hay sobre la teoría del Karma y el renacimiento?
Cuando el Maestro zen dice: "tomate una tasa de Te´y olvídate de todo esto". se refiere a: "Mejor hazte consciente, no te líes con esas tonterías. Eso no te va a ayudar en absoluto".

La consciencia de todo cuanto ahora y aquí suceden, es lo único que habremos de ver con los ojos internos. Sin párpados (opiniones o críticas) que interfieran con el VER correcto.

Shodo Ríos - Basado en un relato de Osho.