domingo, 30 de septiembre de 2018

Sobre el Haiku





EL Haiku es un poema de origen japonés nacido al rededor del siglo XVII, formado por una única estrofa de tres versos, con alrededor de 17 sílabas, aunque esta métrica puede variar en más o menos (8 a 20 sílabas).
Por lo general se respeta el uso de tres versos, aunque los hay de dos o cuatro. Lo que caracteriza su estructura es su brevedad y síntesis, como por ejemplo:

Así, tal cual,
como hierbas que son,
los brotes se abren. 

Autor: Santoka

Imaginen una fotografía pero sin la presencia del que la saco es decir, una instantánea que se muestra tal cual es, sin agregados de ningún tipo pero, con la puerta abierta a tocar la sensibilidad de quien la ve que, al hacerlo, puede sentirse empujado hacia algún lugar, sensación o recuerdo emotivo que dicha foto evoca.
El haiku, puede tocar tu espíritu si te atrevés sólo a leerlo como mínimo dos veces consecutivas y de manera lenta.

Un ejemplo de mi autoría: "Cesa la lluvia
                                            gotea el tejado
                                            sobre este cuenco"
                                                                       Shodo Rios

El Haiku paso a ser cultivado por el Budismo zen debido a que nace de los siguientes fundamentos:

Respetar la simplicidad

Evitar metáforas, comparaciones, y recursos literarios elaborados.

Utilizar palabras de uso cotidiano y de fácil comprensión.

Captar un instante, el aquí y ahora como si fuera una fotografía.

Evitar el razonamiento, las ideas. Expresar las cosas como son, sin la intervención del "yo" ni 
inventarlas, propias de la imaginación y manipulación de dicho "yo".

Como se verá, el Haiku es una expresión muy zen. De ahí su interrelación tan marcada con el Budismo zen a lo largo del tiempo.

Por último, aunque en próximas entradas daré algunas referencias más digo: "El Haiku, es una invitación a recuperar la inocencia con la que un niño dice: ¡Mira mamá, un gusanito camina por esa planta!"  Obsérvese aquí, la emoción del niño y el impulso natural por compartirla siendo lo emocional, como es, un elemento esencial de este tipo de poesía. Pero de ello, les contaré en otra entrada.

La inocencia de ver lo que ES, como ES. Despertar.

Gassho

Shodo Rios

Fuente consultada: Puente y Camino, Grupo de Haiku

jueves, 27 de septiembre de 2018

¿Qué elgíis?





Dos cartas. Una dice: "Miedo". La otra, "Amor" ¿Cual elegís?
Espera; no te apures. Si escogiste la carta del amor, es porque tenes miedo de sentir miedo es decir, estás optando desde el miedo pero, aún no lo sabes.
Si elegiste el miedo como carta, seguramente estás pensando en que hay que derrotarlo para que de ese modo, prevalezca el amor. Lo siento, también te equivocas. El miedo no se derrota, sólo se lo puede iluminar viéndolo a los ojos profundamente desde el amor que ya somos. Pero para eso, es preciso no elegir una carta en contra de la otra. No hay que escoger ninguna. Hay que andar desde la comodidad que el miedo te vendió en forma de objetos, paseos, relaciones divertidas es decir, desde la distracción hacia, la incomodidad del desapego. Y para ello, no hacen falta valientes sino, seres humanos hartos del embotamiento mental que los medios, a los que tanto adoras y sin los cuales supones que la vida como la conoces no existiría, incansablemente azuzan para que te aturdas, te enclaustres y, angañosamente creas que elegís por los "buenos" cuando, en verdad, no hay buenos o malos sino, estrategias hábiles de un sistema global para mantenerte en la comodidad glamorosa del miedo que no ves e inclusive, ni sospechas que existe, debajo de todo objeto como detrás  la sonrisa del sujeto que tantas promesas te asegura y admiras.

No prefieras. Observa sin interferir y verás cómo funciona todo este intrincado engranaje y entonces, dolor mediante porque, como ya dije, despertar duele, VERÁS por primera vez. Una vez allí, en la totalidad de lo que ES, descubrirás el engaño de, !elegí¡ !elegí¡ o, te quedarás afuera de la rueda de la "felicidad".
¿Que por qué te hablo así? Por que afuera no hay nada. NADA, ¿si? La única revolución es, la revolución interior. Si la transformación no se produce desde tu adentro, no habrá otra realidad que vivir del engaño y la esclavitud de la mente, el cuerpo y el alma que el sistema a través de la política, la economía, la religión, la educación y la salud, con la colaboración necesaria de los medios (lo controlan todo aunque, por supuesto, al igual que yo ahora, hay excepciones) impone pero, con la sagacidad de quienes conocen perfectamente como adormecerte para que nunca despiertes.
Es como el FMI que presta, para que nunca se le devuelva y quedes atado a su danza macabra.

¿Que sueno apocalíptico? Como digas pero, para saber si miento, solo hace falta que acalles toda crítica. Que te detengas un rato cada día y te VEAS; te SIENTAS en silencio. Que escuches las palabras que usas tanto para definirte, como para referirte a los demás y descubras cuánto decís por otros sin siquiera notarlo, convencido de que ese lenguaje es "tu pensamiento reflexivo".
¿Por qué te incomodan mis observaciones? porque lo que viniste a hacer acá no es a alimentar un sistema que sólo desea cautivarte para su propio beneficio, no. Viniste para algo que tendrás que descubrir por vos mismo y que se encuentra exactamente donde ahora estás. Debajo de toda esa capa de miedo adornada de tecnología, ropa de marca, consumo, redes sociales y...todo lo que ya sabes.
Insisto, si te incomodan mis palabras y acciones, esa es la confirmación de que estoy en lo cierto porque, de lo contrario, o estarías compartiendo tu SER real en cada respiración y con ello aportando el amor que ya sos a cada instante o, en el peor de los casos, y como mayormente ocurre, huyendo de todo esto, para continuar cultivando "lo divertido". Cuando algo aprieta mucho no hay punto medio, o te vas adaptando o te revelas.

Cada quien despertara a su hora, lo se. Sin embargo, como mi misión en este plano y con esta vida que late en todo mi ser es la de comunicar y transmitir amorosamente y con respeto lo que se me ha ido enseñando, a ello me aboco y lo comparto para que el universo, manifestado en todas y cada una de las infinitas formas, al tiempo y de la manera correcta, lo pueda escuchar. Se puedan escuchar y de ese modo, cuanto más revolución interior suceda, mayor será la cantidad de seres iluminados que debilitaran el miedo. Es simple, entra en una habitación oscura y encende un fósforo y verás lo que acontece.

Entonces, no elijas. No te partidices o sea, no te partas, recorda que de hacerlo ganan ellos.
Atrevete a estar vivo, a estar despierto acá, donde ahora te encuentres porque esa consciencia despierta será la guía de tu vida y la de aquellos que, llegada su hora, te acompañen. Que así sea y, cuando suceda, no consideres las acciones cotidianas surgidas de ese amor real como mínimas. No, no hay en ello nada nimio, por el contrario, hay acción compasiva que cuando sucede, lo abarca todo.
Yo, mientras tanto,  te espero;  porque esta es mi tarea también, solo cumplir con mi parte indefinidamente y pacientemente. Sentar en zazen, y dejar la puerta abierta para que entres y te sientes conmigo, juntos. ¿venís?.

Gassho

Shodo Rios

domingo, 23 de septiembre de 2018

Haiku 2




"Fruto perenne
sabio el hombre que ve
lo no nacido".

Shodo Rios

Comentario: Lo que ES, no puede nombrarse. Lo que somos, no ha nacido, ni morirá pero, se manifiesta en el interser y se pierde, al llamarlo por el nombre o la clasificación pues, acabamos viendo siempre eso, el nombre y sus significados emocionales y psicológicos y no, lo que ES.
Al practicar zazen, el velo del pequeño "yo", queda desvanecido en el seno del SER.

martes, 18 de septiembre de 2018

Haiku





"Blanco o negro
más allá de la forma
jazmines en flor"

Shodo Rios

Comentario: Toda vez que nos aferramos a algo o a alguien, engrosamos los barrotes de la cárcel mental , y los del sufrimiento.

sábado, 15 de septiembre de 2018

Zazen, ahora 13

Reflexiones breves





Retiros, talleres o viajes espirituales, ¿para qué? ¿Para que al regresar a la vida diaria se continúe cultivando miedos, avaricia, celos, resentimientos, enojos, quejas o desagradecimiento?
¿A que se fue entonces? ¿Solo a seguir huyendo de sí mismo y a coleccionar certificados de asistencia, anécdotas y selfies?

Comentario: Verse a uno mismo, no necesita de nada que se haga o busque fuera de sí mismo. Alcanza con mirarse siendo uno con todo lo que ahora sucede. En suma, vivir sin señalar.

Aclaración: Excluyo de esta reflexión, a quienes hagan alguna de estas experiencias por primera vez, ya que los procesos de aprendizaje nunca son inmediatos sino, paulatinos pero, invitándolos a que no abandonen la pregunta de: ¿para qué?

Shodo Rios

martes, 11 de septiembre de 2018

Zazen, ahora 12

Reflexiones breves





"Somos una continuidad de nuestros padres; del mismo modo que nuestros padres lo han sido de los suyos. Y serán los hijos nuestra continuidad como los suyos de ellos"
Entonces ¿quién nace, quién muere?


Comentario: No somos nuestros padres, cierto, pero, sí los continuamos como lo hacen los hijos de los hijos en un sin fin que no posee comienzo ni final, solo continuidad.
Tampoco nosotros somos los mismos que al nacer o los mismos que hace años y sin embargo, permanecemos en una continuidad impermanente.

La práctica de zazen y de atención plena, permite comprender esta vida tanto que, si podemos sentir a nuestros ancestros, aún en nuestras células, bien podemos invitarlos a que practiquen con nosotros zazen, sentados, de pie, caminando o acostados. Al hacerlo, el universo se actualiza y todo recupera su naturaleza propia.

Shodo Rios

viernes, 7 de septiembre de 2018

Interser





Al ver una hoja de árbol muchos  dirán: "es sólo una hoja de árbol". Otros, más acotados en su observación, ni siquiera mencionarán el árbol y con ello, dejarán al descubierto su percepción separada y dualista de la realidad.

Interser es comprender que un objeto o ser vivo, en nuestro caso la hoja del árbol, no sería posible sin elementos NO hoja. ¿Qué significa, NO hoja? Significa que lo que da lugar a la existencia de la hoja es, entre otras cosas, el árbol mismo, la semilla, los frutos, la lluvia, el sol, los insectos...Es decir, todo lo que cada cosa, orgánica o inerte existe, está compuesta de elementos NO. No hoja, no casa, no cuerpo, etc.

Esto es así por la simple razón de que, nada ni nadie tiene entidad propia. Es decir, no hay una semilla o materia prima intrínseca que pueda tomársela como el origen de algo.
En consecuencia, lo que en el Sutra Hannya Shingyo (Sutra del corazón) se menciona como vacío, no alude sólo al vacío conceptual y práctico como sería: un vaso está vacío de té, (aunque lleno de aire) sino, al vacío como la suma de todos los componentes de esa manifestación física que no se encuentran a la vista pero que la constituye.
A dichos componentes en el Budismo se los denomina, "no cosa" o "no ser".

No resulta difícil comprender que no somos nuestros padres pero, estamos hechos de elementos padres esto es; elementos NO YO como son, la información genética, al igual que el oxígeno, el agua, los alimentos, la vestimenta, el conocimiento adquirido etc.
De tal modo que, no hay concepto que pueda ofrecernos una visión objetiva de la realidad ya que, toda palabra, aún válida para explicar algo cotidiano, no es nunca, la cosa en sí. "La cosa en sí, valga su reiteración, es, por un lado, una continuidad, como lo somos de nuestros padres o, lo es el día de hoy del de ayer y, a su vez, un interser. Una existencia confeccionada de múltiples elementos NO.
La hoja, no es su nombre, es tan solo una convención social para hablar de ella o señalarla.
Cuando la denominación está ausente, el universo se actualiza.

Ahora, si eliminamos todos los elementos NO que conforman un objeto o nuestro cuerpo, (eliminamos a nuestros padres, el oxígeno, el agua y los alimentos, por ejemplo) ¿qué queda? El absoluto vacío. Lo que en realidad somos como también lo es el universo.
Un vacío que guarda el potencial de adquirir infinitas formas hechas de interser o de NO COSAS.

Alcanzar esta comprensión, es probable a través de la práctica de la atención plena o zazen. Cuando así sucede, es lo que se conoce como salir de la ignorancia profunda de cómo vemos la realidad para contemplarla en su justa medida; impermanente, interdependiente (interser) y vacía de toda sustancia propia.
Por consiguiente, toda vez que nos veamos esforzándonos por adquirir, poseer y controlar a la espera de que nada cambie o permanezca ·"sólo porque así lo queremos", será esa visión, para un buen practicante, una oportunidad para VER el estado de adormecimiento que lleva a esas actitudes y despertar a lo que ES, como ES.

Shodo Rios

Texto basado en las enseñanzas del Maestro Budista Thich Nath Hanh


domingo, 2 de septiembre de 2018

La práctica del Zazen

Prácticas de zazen (Meditación zen) en Lanús Oeste

Lunes y Jueves 20:15 Hs (llegada 10 minutos antes)

CHACO 567







Publicado por Claudio