martes, 28 de junio de 2016

El Miedo, según la Medicina China





Para la Medicina Tradicional China, no existen emociones negativas de por sí, cada una cumple su función para garantizar y favorecer la vida. Son las emociones excesivas o crónicamente retenidas las que generan patologías.

El miedo es, muy probablemente, la emoción más antigua junto con la alegría de estar vivos. Miedo del lado oscuro de la conciencia o subconciente, miedo del peligro, son actitudes que nos acercan al mundo animal y a toda la naturaleza.

El miedo como empuje hacia la auto conservación (reacción, ataque, fuga) miedo como sentimiento de "impermanencia", como señalan las enseñanzas Budistas (en realidad, se trata de miedo a perder lo conocido pues, cómo se podría temer a lo que aún no conocemos o hemos experimentado?) Esto lleva al miedo infundado o sea, a lo que aún no sucede pero que sí está presente en el pensamiento o la idea de..."algo me puede o va a suceder" lo que refuerza la ignorancia de lo que es real respecto de lo que es mera ilusión.

Para la MTC el miedo está vinculado a los riñones, órgano asociado a la vitalidad y en donde reside la esencia vital del ser humano, y también, fuente originaria del agua y del fuego, que en el ámbito fisiológico se manifiesta con el metabolismo de los líquidos y la producción de calor orgánico.





Agua y fuego juntos, pueden producir la vida, pero también pueden destruirla; pueden regenerarse mutuamente o agotarse, y el límite es a menudo muy sutil; así se comprende que los riñones sean la sede del miedo pero también de la voluntad, entendida principalmente como ganas de vivir, como la capacidad de realizar los impulsos y las decisiones dictadas por el corazón (como huésped de las instancias psíquicas más elevadas de la conciencia y la auto realización).

Las oscilaciones de estos dos elementos (agua - fuego / miedo - voluntad), crean el movimiento de la vida, y cuando se rompen las conexiones vitales entre estos dos polos, se crean las patologías ligadas al miedo.

La falta de adherencia al propio proyecto de vida, a la propia autenticidad y el insuficiente desarrollo de las potencialidades intrínsecas, pueden generar un estado crónico de miedo que auto alimentándose, puede arrojarnos a la oscuridad. He aquí que en el cuerpo los hombros se contraen y se alzan, el corazón late fuerte. hay una sensación de parálisis, de congelamiento que a menudo se traduce en una imposibilidad de afrontar la propia vida.

Quizás desde hace tiempo hemos olvidado el motivo de nuestro miedo, pero tenemos en el cuerpo, en sus tensiones y en sus alteraciones funcionales, el recuerdo de aquel momento o de aquel estado. Esta situación inconciente y latente, en particulares condiciones, puede generar una reacción con las mismas características.





La Medicina China propone, como instrumentos de trabajo sobre el miedo, no solo la acupuntura y la herboristerìa, también el masaje y la práctica de chi kung, tai chi, o meditación puesto que su práctica afianza las raíces y la confianza en la vida diaria, previniendo y curando los efectos adversos de las emociones y alcanzando un mejor equilibrio cuerpo/mente. El miedo solo se trasciende afrontándolo y no hay mejor modo que poniendo el cuerpo pero, de manera atenta, concentrada, y con la respiración adecuada, el cuerpo se abre a los movimientos y destraba los lugares donde el temor se agazapa hasta liberarlo.

Se trata, literalmente, de llevar luz en profundidad, para aclarar e iluminar lo interno, para restituir la transparencia al agua.

Extraído del sitio web: "Evolución conciente"

Publicado por Claudio

martes, 21 de junio de 2016

Monje Budista Ricardo Dokyu: Entrevista

La palabra clara y directa del monje Budista, Ricardo Dokyu, a cerca de zazen o Meditación zen en la vida diaria.









Conocí al Maestro Dokyu a comienzos del año 2003 y fue quien me guió por varios años en la práctica de zazen. 

Publicado por Claudio

lunes, 13 de junio de 2016

Chi Kung: Una disciplina que se renueva con la práctica






Las fechas a las que esta disciplina se remonta varía según cada autor o especialista en la materia. Lo cierto es que, tras sus muchos siglos de práctica, estudio e investigación, el qi gong o chi kung, es, hoy día, una disciplina que va tomándose cada vez con mayor interés y seriedad tanto por los que se acercan a practicarlo, como por muchos facultativos de la medicina occidental tras comprobar sus alcances medicinales.

Vivimos una época en la cual los avances tecnológicos y científicos permiten medir y sopesar lo que la Medicina Tradicional China a profesado y transmitido por varios miles de años pues, las mediciones electromagnéticas obtenidas en practicantes de variada trayectoria no se reducen a dar cuenta de la existencia de los canales o meridianos de energía o Chi, si no también, de cómo las personas que realizan chi kung regularmente van alcanzando niveles óptimos en su salud física, mental y emocional incluso, a rangos donde la medicina convencional no siempre logra llegar.

Una muestra sobre lo señalado, lo a dado en los últimos años, la aplicación de una de sus más recientes variantes de ejercicios Ci Kung denominado Zhi Neng Qi gong cuyo creador, el Dr Pang Ming a sabido documentar junto a colegas especializados en MTC como en medicina alopata luego de tratar a varios miles de pacientes que presentaban diversidad de padecimientos como, polio, diabétes, distres, cardiopatias, afecciones pulmonares, articulatorias o cáncer, sin suministras medicamento alguno.





Podría compartir con ustedes muchos datos que corroboran su eficacia y sobre todo, la inexistencia de efectos colaterales durante y después de su práctica, la cual, vale la aclaración, es sumamente accesible a toda persona ya que sus muchas variantes, aquí menciono unas pocas (Ba duan Jin, El juego de los 5 animales, Ma wuan dui, fortalecer músculos y tendones, etc) ayudan a trabajar la totalidad de nuestra condición corporal, orgánica, emocional y mental, sin sobre esfuerzos que pudiesen poner en riesgo nuestra salud.  A propósito, señalo el siguiente postulado de la Medicina China que lo corrobora: "El chi o energía vital, solo circulan por nuestro cuerpo de modo equilibrado cuando éste se haya en calma"

Lo que trato de mostrar al lector es que, los ejercicios de Qi gong, chi kung o Tai chi, que a simple vista parecen solo suaves y lentos, a medida que nos dejamos llevar por el flujo de chi, logramos comprobar como nos volvemos más fuertes y flexibles, como el bambú, manteniendo una circulación de chi, sangre y líquidos estable facilitando la absorción de nutrientes como la excreción de las diferentes toxinas acumuladas.

Cada quién, a su tiempo y forma, va aprendiendo a reencontrarse con su cuerpo/mente de una manera, simple, controlada, amena y, como señale más arriba, sin riesgos sobre nuestra estructura muscular u osea pues, los movimientos y estiramientos van acompañados de una atención clara sobre el cómo de su realización y al ritmo de la respiración que cada uno va pudiendo aportar, hasta alcanzar, poco a poco, un capacidad cardiorespiratoria y digestiva plena y sostenida.





Los muchos efectos saludables que cada practicante va apreciando en sí mismo, sobrepasa las puertas de nuestro lugar de clases para ir hacia donde realmente importa, la vida cotidiana.
Una vez en casa, la calle o el trabajo,nos sorprendemos observándonos para hacer ajustes posturales y respiratorios que acompañen de mejor modo ese momento y así descubrimos como el chi kung va volviéndose una parte integral de nuestra vida,

Tras muchos años y siglos de practicar chi kung por parte de maestros y maestras que supieron dedicar la vida entera a su estudio e investigación, no por provecho personal sino para el bien de los demás, hizo posible que hoy día, tengamos en nuestras manos tan preciada joya, la que bien acuñada, se renueva durante su práctica del mismo modo que todo el amor y gratitud con el que fue forjada y ofrecida.

Claudio Daniel Rios