domingo, 27 de diciembre de 2020

La relación entre el agua y el fuego

 


"Cuando rezumamos espíritu vital, dejándonos agitar e interactuando con todos los seres, eso es todo fuego. Siempre que volvemos a la consciencia del espíritu y nos aquietamos afirmándonos en el centro, eso es todo agua.

EL elemento Yin (en el interior del trigrama fuego, línea partida) se concentra en obtener la experiencia de los sentidos, mientras que el elemento Yang (en el interior del trigrama agua, línea entera) se concentra en hacer volver y apartar a los mismos sentidos. EL fuego dispersa, el agua, concentra.

EL agua y el fuego son Yin y Yang y son la esencia de la vida, esencia y vida son cuerpo y mente, son espíritu y energía. Una vez que nos apartamos para aquietar el espíritu vital y no somos influídos por los objetos, se produce la verdadera relación, al igual, naturalmente, que cuando nos sentamos en meditación en profundo silencio".


Comentario por mi parte: El humano actual, está fuertemente influenciado por la energía del fuego (de ahí su desequilibrio mental y físico); lo virtual,la comida chatarra, la lucha y competitividad, las bebidas energizantes la acción permanente, el correr, aunque no siempre sepa para qué; el consumísmo, ya se trate de objetos ideas, creencias o relaciones muchas veces artificiales; El mirar y no dejar de mirar, aunque sin VER, lo está quemando por dentro. 

Cuando alguien que ha tomado completa consciencia de esto y siente verdadera sed, como quien se ha extraviado en medio del sofocante calor del desierto, entonces, y solo así, se aviene a beber del agua que da la práctica sostenida de la meditación. 

Extracto del libro: "El secreto de la flor de oro" (la práctica meditativa a partir del I Ching)- 

Versión de Thomas Cleary - Edit: El arca de sabiduría

Daniel Shodo - 

Por Cursos y consultas con el I Ching o, Libro de las mutaciones, escribinos a claudiodanielrs62@gmail.com  - Gracias

jueves, 10 de diciembre de 2020

Lo que al corazón hiere - I Ching

Hexagrama 52, El Aquietamiento: En la explicación de La Imagen, (las 6 líneas del hexagrama) Dice: 

"El corazón piensa constantemente.Esto no puede cambiarse. Empero, los movimientos del corazón, vale decir, los pensamientos (pasado/futuro) han de limitarse a la situación actual de la vida (presente). Todo pensar que trasciende el momento dado, tan sólo hiere el corazón".




Comentario por mi parte: Tomé este pasaje del Hexagrama (La Imagen), conformado por la imagen de la montaña arriba y abajo, para invitarlos a observar una verdad incontrastable como es: "El presente es el único tiempo real".

Como bien señala el párrafo, los pensamientos, al ser sólo eso, ideas, recuerdos, proyecciones, deseos de lo que anhelamos nos suceda o no, nos mantienen atados a lo que en el Budismo se conoce como ilusión.

Es ilusorio todo pensamiento porque no se trata de lo que ahora está aconteciendo, tan sólo es algo que elucubramos a los efectos de no sentir dolor sin darnos cuenta que mantenerlos, es el dolor que intentamos evitar.

Fíjense que el texto hace referencia a que es el corazón el que piensa y no el cerebro, lo cual deja en evidencia lo que somos: seres emocionales que, ligados al mero acto de pensar, quedamos permanentemente atrapados en tiempos inexistentes. Algo así como sonámbulos que pueden moverse y desplazarse pero, sin consciencia de nada, debido encontrarse adormecidos.

Como ejemplo, tomo lo que por estos días mucha gente dice hacer que es, "cuidarse". Sin embargo, Si observamos detenidamente, nada hay de cuidado en esas posturas o decisiones pues, lo que aplican como profilaxis, está sometido al temor de poder llegar a padecer alguna cosa grave o mortal, esto es, temor por un tiempo inexistente (futuro) del cual quieren escaparse sin notar, que corren hacia allí.



La práctica correcta para poder ver con claridad este mecanismo es, atención. Si, sin atención plena, es decir, mirar profundamente sin agregados de juicios o valoraciones de algún tipo, es lo que se necesita para poder VER que, en verdad, lo único que se alienta con pensar y pensar, es el adormecimiento, el dolor o sufrimiento constantes. 

Atención en el propio cuerpo; en sus funciones biológicas, sensoriales, emocionales y mentales. Sentarnos y permanecer silenciosos, sin hacer nada, como una montaña y descubrir cuánto está pasando de instante en instante, justo aquí y ahora. 

Cuanta sabiduría hay en ese estado de aquietamiento que invita a reflexionar, observar y dejar hacer. Soltar lo que no es real.

Sentirnos, conocernos para saber (eso precisa de experiencias de vida y no de teorías o creencias) qué o quienes somos. En otras palabras, escuchar el corazón que es un fractal, una mínima expresión del cosmos latiendo en el centro de nuestra vida, para que sea ese cosmos, ese ser inteligente y sensible, el que nos despierte de tanto aturdimiento fatal y apocalíptico; de pensamientos nefastos o absurdos y entonces, aprendamos a vivir de verdad. 

Vivir de verdad, no es más que atender lo vital y esencial que ahora y sólo ahora, necesitamos atravesar en cuerpo y alma. Vivir de verdad es comprender y aceptar la incertidumbre, que todo es impermanente e interdependiente y que ya, nos estamos muriendo. No alcanzar una correcta comprensión de la vida, es ya, estar muerto es decir, abducido nada más que por actos de superviviencia individualista, acumuladora y competitiva.

Vivir sinceramente es estar completamente en lo que ahora y sólo ahora sucede y ES, evitando así, herir el corazón.

Daniel Shodo

martes, 3 de noviembre de 2020

I Ching Una historia que volverá, porque todo es cíclico

 Erase una vez...

Erase una vez un tiempo en que las personas se dedicaron a cultivar la Tierra y a aprender de la vida. En todos los sentidos cultivaron la Tierra, la tierra que produce el sustento, la tierra de su propio ser, la tierra de sus habilidades y capacidades, la tierra de su comunidad y la tierra del gobierno; por el gusto de conocerse y conocer la vida cada vez mejor, se exploraron a sí mismas indagando en su interior y exploraron tierras lejanas viajando y conociendo otros paisajes, otros pueblos, otras formas de vivir, otras habilidades, otro lo que fuera.

Fue durante el reino del mítico emperador Fu Hsi que dicha Tierra cultivada generó personas que se dedicaron en cuerpo y alma a penetrar en los secretos de la vida. El propio monarca incluido, un equipo de sabios se entregó a seguir el curso del conjunto de todos los movimientos bajo el cielo según sus ordenamientos eternos (Trueno, viento, fuego, agua, etc)  Como dice un comentario recogido en el I Ching de Richard Wilhelm (p. 349): “Al penetrar con el pensamiento el orden del mundo externo hasta el fin, y la ley de su propia interioridad hasta el núcleo más profundo, arribaron a la comprensión del destino.”


 Bagua



Desentrañaron así la trama de los principios vitales no mutantes que dan estabilidad, (los ocho elementos naturales representados en los trigramas) consistencia y coherencia a la vida y propagaron su funcionamiento mediante el bagua (ubicación cardinal de los 8 trigramas) .Asimismo, hicieron poemas para explicar y divulgar la sabiduría de los 64 procesos de cambio que se recogieron en “El Libro de las Mutaciones”.

En aquella época los emperadores tienen que haber sido hombres sabios que ejercieron la función de soberano como un buen padre de familia. Ya que, de los textos de los hexagramas se desprende la importancia que dieron a los principios fundamentales para el desarrollo de las virtudes humanas y asimismo la atención que prestaron a la organización estatal para que tuviera un influjo estimulante y alentador en el corazón del pueblo y aumentara de modo natural la cooperación social en, por ejemplo, las comunidades agrarias (ver El Pozo de Agua, hexagrama 48).

La sencillez del bagua y la forma poética que emplearon para enseñar los principios esenciales y recordar los consejos correspondientes a las circunstancias cambiantes de la vida, hizo que la sabiduría del Libro de las Mutaciones echara sus raíces en el pueblo. De ahí que el pueblo chino hasta hoy en día emplea dictámenes del I Ching como refranes, sin conocer siquiera dicha procedencia.





¿Vivieron felices y comieron perdices?

Es de suponer que en tales circunstancias tanto la clase soberana como la obrera vivieron felices, ya que la gente se tranquilizaría al vivir en comunidades justas y comprobar que cada persona recibe continuamente las indicaciones de lo Creativo (El ceilo, la mente) para afrontar y superar sus dificultades y renovar su vida. Al darse cuenta de que los cambios cíclicos son imprescindibles para regenerarse, regularse y vitalizarse, todos cobrarían confianza en la vida respetando las coordenadas del bagua e interiorizando los consejos de los hexagramas.

Al saber cómo afrontar las dificultades, los agricultores, trabajadores, comerciantes, artesanos, artistas, funcionarios, administradores, príncipes, gobernadores y monarcas se dedicarían a su cometido confiando en sí mismos y en los demás. Todos superarían sus miedos, resolverían sus problemas, se dedicarían a sus trabajos y desarrollarían sus dones. Realizándose, explorándose y perfeccionándose, disfrutarían compartiendo sus habilidades, conocimientos y dones por lo que se sobreentiende que desarrollarían una cultura vital y maravillosa...

No obstante, no fue así para siempre. Las lecciones de la vida no se heredan ni se pueden enseñar. Hace falta sentir lo vivido, la experiencia no se aprende de otros. Muchas veces es necesario sufrir para alcanzar una lección oculta, ya que las lecciones de la vida se esconden y se disfrazan cuando no afrontamos en su momento la dificultad que la vida puso en nuestro camino. Es imprescindible sentir lo que estamos viviendo para poder recibir en nuestro fuero interno las lecciones de la vida. Por eso, el trabajo que hicieron nuestros ancestros, la educación que recibimos, la suerte de disfrutar condiciones vitales favorables, todo esto ayuda. Pero para sentirse feliz, cada ser humano tiene que explorar la vida, comprometerse consigo mismo y usar su libre albedrío, responsabilizándose de sus elecciones y decisiones.

Lo único que podemos y deberíamos hacer es afrontar los cambios, dejándonos guiar por las fuerzas armoniosas y benignas del orden universal. De dicha manera la vida nos da sus lecciones en su momento. Es a cada uno de nosotros -niños, jóvenes y adultos- abrirnos a las lecciones de la vida, salvaguardar éstas en nuestro interior y transmitirlas por nuestros actos. Procurando respetar los valores y factores no mutantes, encontramos pasito a pasito el camino de la vida, cuya veracidad se distingue por ser un camino de renovación, auto regulación y vitalidad.

El pueblo chino dejó escapar su dicha por indiferencia e inercia y el consiguiente abuso de la libertad humana y la corrupción. Una desgracia que ocurre siempre que dejemos de perseverar en la citada “actitud del noble”. Si obstruimos el curso natural de los cambios, bloqueamos nuestra propia fuente de vida, inmovilizándonos interiormente. Así consumió el pueblo chino la herencia de aquellos tiempos felices, ya que los hechos históricos dicen que habían perdido su libertad y cultura de vida unos mil años después del reino del emperador Fu Hsi.






Comentario: Entiendo que pueda resultar un tanto difícil aceptar que tal realidad haya sido posible pues, leemos y vivimos la historia de la humanidad, invadida de actos de corrupción y violencia; a lo sumo, sabemos reconocer mojones de paz y armonía. Sin embargo y, considerando que, de lo que el texto nos habla es del hecho inconstrastable de cuánto estamos ligados a las energías naturales e inmutables como son el Cielo y la Tierra y también a los cambios cíclicos que se producen por la interacción de los elementos gestados por estos a saber: Trueno, viento, fuego, agua, lago, montaña,es que me permito asumir la responsabilidad de adherir a la confianza que permita esperar, labor mediante por parte de a humanidad, a que esa realidad, vivida hace tantos milenios, sea el futuro inmediato de la nueva humanidad feliz y evolucionada.

Daniel Shodo

sábado, 24 de octubre de 2020

La tortuga en el I Ching, Chi Kung y Feng Shui




En mis clases he mencionado muchas veces que, si queremos permanecer vivos plenamente durante muchos años, deberíamos aprender del modo de vivir que tienen las tortugas. Y es que se atribuye a ellas su condición  longeva a partir de que su forma de vida está basada en hacer las cosas de manera asertiva y decidida. Su andar lento (según nuestra percepción pues, ella no mide el tiempo, solo lo vive) su alimentación vegetariana, masticar repetidas veces antes de ingerir; mover el cuello regularmente, su actitud pasiva (si siente peligro se protege dentro de su caparazón) realizar sólo 4 respiraciones por minuto (el ser humano hace en ese tiempo 16 o 17) y ser silenciosa...son razones más que suficientes para haberse ganado el respeto de una cultura que la considera el animal sabio por excelencia como ocurre en China.

Conozcamos un poco más de este animal sagrado

El origen de Genbu proviene de uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas. Los chinos lo llaman Tortuga negra o tortuga del norte. Además de representar al norte, también hace referencia a la estación del invierno. En el Feng Shui representa la protección del hogar y una larga vida, por esta razón es que se suele ubicar en la cara norte de la vivienda, una imagen de este mítico animal, a modo de protección. 

Entre los cuatro animales mitológicos de China, (El ave Fénix, el Tigre y el Dragón) la Tortuga es la que posee la sabiduría más elevada y el don de la longevidad. 


En el I Ching, la caparazón de la tortuga representa la bóveda celeste o firmamento y, según nos cuenta la historia de éste libro, el sabio Fu Shi, (2400 aC.) es a quién se le atribuye el descubrimiento e interpretación de los trigramas que vio en la caparazón de una tortuga gigante cuando esta emergía de las profundidades del río Amarillo. 

Posteriormente, estos 8 símbolos combinados entre sí, dieron lugar a la conformación de los 64 hexagramas del tratado de las mutaciones y los cambios I Ching.

En la práctica de Chi Kung o Qi Gong, la realización de movimientos y posturas vinculadas a los animales, es tan antigua como la disciplina misma (3500 o más) siendo la tortuga una de sus formas.

Las variantes del movimiento, obedecen a cada escuela de Chi Kung pero, en ningún caso, al menos hasta donde conozco, se ha modificado su sentido que es, darle al cuerpo una movilidad capaz de irrigar correctamente el cerebro, los riñones, reducir la cantidad de respiraciones por minuto y con ello, alcanzar un ritmo de vida más sosegado.

La calma, alcanzada como resultado de ir abandonando de práctica en práctica, todo lo que impide su manifestación, es, al decir de la Medicina Tradicional China, el estado propicio para que el Chi o energía vital, fluyan a lo largo y ancho del cuerpo físico, mental y emocional del practicante armónicamente..

Desde ya que no se desestima el actuar con rapidez cuando esto fuese necesario pero, no es lo mismo hacer algo con premura de tanto en tanto que, vivir sólo para correr.



"La tortuga espiritual, es la que no se alimenta de lo material; en el humano, es la capacidad de valerse por sí mismo. La tortuga espiritual, es una condición del alma, cuando la perdemos, también perdemos esa capacidad de independencia" (El I ching del pequeño saltamontes. Editorial: Urano)

Quizás y, a partir de estos datos, cuando veas una tortuga la aprecies más allá de su apariencia física y te resulte estimulante su presencia poder practicar alguna de sus muchas virtudes.

Virtudes que, yacen en cada ser humano a la espera de ser descubiertas y desarrolladas.

Daniel Shodo 

miércoles, 21 de octubre de 2020

I Ching - Un viaje a través del Sabio

 Un viaje por el I Ching,



A través de estas entradas, los invitare a que realicemos juntos, un viaje al universo maravilloso del libro de las mutaciones y los cambios.

El I Ching es un encuentro con las ciencias naturales, la sabiduría, la ética, las matemáticas, la simbología y el lenguaje.

Es científico porque observa, interpreta y comprende el orden natural del cielo, la tierra y el cosmos.

Es sabio, porque sabe y conoce el modo correcto de aplicar ese saber, respetando siempre, las leyes humanas y sus muchos significados.

Es ético, porque sus acciones se basan en cultivar y nutrir las virtudes humanas como la modestia, la compasión o la gratitud.

Es un volumen de matemática aplicada, porque sus comienzos (5.000 años o más de antiguedad) se basaron en cálculos matemáticos a partir de los cuales, fue posible, para los sabios y santos de la antiguedad, deducir la interrelación entre el cielo, la tierra y el humano, a partir de imágenes (trigramas y hexagramas) que surgen, producto de dichos cálculos y de éstos, las, virtudes, el óctuple sendero (los 8 caminos de vida correctos) y los textos explicativos.

Es símbólico, porque partió en sus inicios, para interpretar oracular mente las circunstancias y hechos de la vida, de imágenes como ser, la línea entera, representativa del CIELO, la línea partida, la TIERRA y, a estas dos, le sumó una tercera línea (entera o partida) que equivale al ser humano. Esto constituyó el llamado trigrama; a su vez, la unión del trigrama del cielo con el trigrama de la tierra, produjo la gestación de 6 hijos (trigramas) el TRUENO, el VIENTO, el FUEGO, el LAGO, el AGUA, la, MONTAÑA.  Quedando entonces establecidos 8 trigramas que, combinados entre sí, dieron lugar a los 64 hexagramas del libro de las mutaciones o, I Ching.

Por último, es lenguaje y es poesía, pues, quienes supieron interpretar, hace unos 3500 años, las imágenes o hexagramas y cada una de las 6 líneas que los componen, se valieron de la palabra para poder explicar más clara y profundamente su sentido (Tao) como su significado y guía para facilitar al consultante su interpretación. 

Como vemos, el I ching, no ha dejado nada al azar ni a expensas de la casualidad. Por eso, su abordaje requiere tener en consideración que, no estamos ante un libro de adivinación o, para ajustar sus respuestas a nuestros caprichos o intereses personales egoicos. Es, por el contrario, un libro cuya sapienza, se revelara a quien de corazón, vaya a su encuentro.

Gracias

Daniel Shodo

lunes, 14 de septiembre de 2020

Los primeros maestros, son los padres.



Somos hijos del cielo y de la tierra. Hijos de hombre y mujer; una prolongación de todas las existencias en un limitado cuerpo con enormes probabilidades de ser aquello para lo que hemos venido.

Un soplo de vida que bien puede quedar a penas en un deseo trunco por crecer o, evolucionar e ir más allá incluso, de lo deseado.

Para el viaje, según mi experiencia, se requiere aprender a conocer, comprender y aceptar a esos progenitores sin los cuales, este cuerpo nada sabría de la vida y tampoco podría servir de vehículo al alma que, encarnada, busca formarse y evolucionar.

Esos padres que nos dan todo cuanto han tenido y supieron dar. Si lo pensamos buenamente y partiendo del supuesto de que nos amaron, pregunto: de haber podido ¿no nos hubiesen dado mucho más de lo que nos brindaron para nuestro bienestar? Muy probablemente la respuesta es afirmativa. Sin embargo, nos dieron lo que nos ofrecieron con la salvedad de que, de todo cuanto recibimos, con lo que, a fin de cuentas  nos quedamos, es con los gestos, palabras y señales que nos marcaron.

Marcas indelebles como las del amor incondicional o profundas y oscuras como solo el abuso o el desprecio son capaces de generar. Marcas, producto del modo en cómo cada uno de nosotros supo hacerse de lo vivido en relación con ellos y sus formas, mandatos y moral. 

Dicho de otro modo, nos es lo que nos transmitieron lo que nos a dañado o nos enaltece sino, lo que nosotros pudimos hacer con ese legado. Señalo particularmente la palabra pudimos pues, a ciertas edades, no hay otra cosa a nuestro alcance emocional o psicológico que lo que podemos, debido a las limitaciones evolutivas naturales de esos períodos de nuestra vida. Y también la resalto para no caer en la consabida culpa que nos lleva a pensar, "debí hacer otra cosa para evitar que me lastimen", sin percatarnos de que, ese pensamiento, es sólo un intento del ego, siempre ocupado en destacar sus virtudes,  y en evitar la verguénza. o el conflicto. 



Cuando nos llega el turno y la vocación por evolucionar en consciencia humana; cuando vamos aprendiendo a sentir el modo en el que el alma nos habla, es el día en el que, para ir al encuentro con nosotros mismos, será indispensable hacer el viaje del que hablo hacia atrás. Hacia el pasado que aún late en nuestro interior. Sin ese periplo, no se podrá avanzar y, menos aún, ascender a otra dimensión. Es que esas heridas, ahora escuchadas, nos están invitando a que nos ocupemos de sanarlas. 

Ese viaje se hace aquí, en el presente, acudiendo a nuestro niño interior o subconsciente. Ese encuentro no debe soslayarse ya que es donde aún supuran las heridas. Es desde este adulto que nos acercamos a nuestro niño para hablarle con respeto y amabilidad; para contarle que ya no hay razón para continuar penando o apelando a la ira para defenderse de lo que ha dejado de suceder. EL encuentro se hará repetidas veces hasta que el niño comprenda nuestra buena intención y confíe. porque es a partir de él  que podemos comunicarnos con nuestro SER, Yo superior o supraconsciente, Es el niño interior el que le cuenta que ya estamos listos, dispuestos y habilitados para recibir las herramientas con las cuales nos ocupemos de sanarnos.

Cuando así no lo hacemos (siendo tan fundacional la relación paterna como es), lo que sucede es que, lo no resuelto en nosotros con ellos, se reflejará en las distintas relaciones que iremos manteniendo a lo largo de nuestra vida. Parejas que se parecen a alguno de nuestros padres. Relaciones laborales conflictivas basadas en las mismas falencias emocionales que nos atan al padre o a la madre. Figuras del espectáculo, deportistas o, hasta políticos en los cuales proyectamos, inconscientemente, el deseo de los padres que nos hubiese gustado tener o que sí hemos tenido y buscamos perpetuar en esos otros que, sin saberlo, lejos estamos de verlos como son sino que, los miramos teñidos por el dolor o la frustración que todavía nos aqueja.

Cualquier tipo de relación que establecemos en los distintos períodos de nuestra vida, en la medida que lo que aún no pudimos dirigir al plano de la sanación, se nos mostrara en esas personas, como un recordatorio constante del examen que nos queda por rendir. Un examen que no es con ellos, con nuestros padres, es con nosotros mismos. 

Recuerden, no son las cosas las que determinan nuestra vida, es la manera como las abordamos lo que le da forma a nuestra realidad cotidiana..



Por eso digo siempre que, nadie puede hacer la labor de evolucionar espiritualmente por uno más, que uno mismo. Si alcanzamos a dimensionar su enorme valor, la vida se torna una bendición. Es que tanto nos ama que nos muestra en los demás seres y situaciones, lo que resta hacer para continuar avanzando.

El dolor implícito en el viaje, es el conflicto ineludible a partir del cual se aprende y se eleva el alma. Es el espacio apretado el útero para el segundo nacimiento. Lo que muchos llaman el perdón. Un perdón dirigido hacia nuestro niño interior porque no sabíamos que no sabíamos. Que no pudimos.

Claro, sin el primer nacimiento, el segundo es imposible sin embargo, hay quienes sólo conocen el primero y nunca, al menos en esta vida, (presupongo la existencia de otras) cómo es nacer a la consciencia pura. 

Esto es lo que los maestros llamaban, en sentido contrario, morir dos veces, morir al ego (los miedos o,primer nacimiento) y la muerte del cuerpo físico. El alma no muere, tan solo busca retornar a la divinidad de la que procede.

Estoy dando por sobre entendido que, si hemos encarnado en esta condición humana, no ha sido nada más que para sobrevivir. Vinimos para aprender algo que cada quién habrá de descubrir bajo su responsabilidad sabiendo que lo que decida, repercutirá en su ser como en todo lo que lo rodea.

La palabra definitiva, el impulso sentido y atendido, es menester de cada ser humano. O permanecemos parapetados e indefensos, gestando y avalando bajo esa condición, todo tipo de auto engaños o, nos atrevemos a nacer de nuevo.

Shodo Rios 

martes, 1 de septiembre de 2020

El olvidado arte de pensarnos



Pensar es una madeja de recuerdos e imágenes que se entrelazan en la urdimbre de una vida finita; en un mundo cada vez menos visitado como es la mente, el corazón y que da, como resultado de ahondar en ese entramado, el poder conocer a raíz de lo tejido.

Me gusta llamar a la acción de pensar, como a su hija dilecta, la reflexión, el oficio de pensar. El oficio como lo que es, la obra confeccionada a mano, corazón y mente. Por eso, es que, del pensar que hablo no es del ligado al análisis o la valoración (muy necesarias en ocasiones, por supuesto) menos aún, hablo de la crítica muchas veces despiadada del yo que no duda en auto doblegarse en la murmuración de una elocuencia pueril y baja que los nudos del ego atan por sí mismo y luego, ante la desesperación inevitable, buscan la complacencia o la culpa para justificar su apurado y enredado hacer. 

Del pensar que hablo, es el de la observación pura que permita, al menos, palpar la presencia del tejedor inefable al que muchos llaman irrespetuosamente, Dios.

Volviendo al telar como marco de la consciencia viva y que me remite a las abuelas de la Pachamama digo, observar es percibir los conceptos sobre lo observado, las ideas amarradas a la lana bruta de lo aprendido y notar cómo cuesta desarmar lo apelmazado en la mente y el cuerpo cuando buscamos hacerlo de prepo, justamente, por carecer de oficio.



A medida que vamos animándonos a mezclar los colores o, los colores se funden en la piel seduciéndola para que los deje entrar directo al alma, aunque en el camino se interpongan la carne, los huesos y los miedos, notamos el pulsar de esa misma masa latente de vida tan bella como destinada a pudrirse, convocada a la dulce travesía del vivir que muchas veces, nos guste o no, se vuelve agria y oscura y siempre misteriosa. 

Quien no abrace el arte de mirar con los ojos entornados, no podrá intuir que la perilla a pulsar para echar luz sobre la confusión del entramado, está en sí mismo, razón de más para correr o espantarse y permanecer congelado. Nada de que culparse pues, así nos lo han enseñado sangre tras sangre. O, quizás, y con el debido respeto deba aceptar que, gentilmente, sí hubo quienes nos mostraron el sitio exacto por donde cada uno andar su despertar, pero, vaya a saber en qué escaparate nos quedamos envilecidos que ni nos enteramos. 

Observar es un bello oficio que amo porque es el amor mismo; el amor convidándonos al banquete del mirar, del ver, del ser y a desaparecer. ¿Desaparecer?! ¿de dónde? No de dónde, de qué, porque, cuando el observador y lo observado se funden, aunque más no sea por un breve milisegundo, es cuando el "yo" y el Ser, se vuelven uno y sólo uno. Un uno al que, probablemente, tampoco le quepa esa condición, me arrogo ese concepto en un intento por explicarlo, y es que, si toda división conceptual se desvanece, como la neblina al despuntar el sol entonces, ¿quién queda como testigo para que podamos llamarlo el uno? 

Lo separado o lo unido comprendido de entrecruzamiento en entrecruzamiento de lanas y vivencias, se quedan nada más que, en un concepto práctico, porque, separado o unido es, en última instancia, sólo retórica sino se pone el cuerpo y el alma en el vivir.Sin los horizontes ni los cielos, ¿cómo confeccionar un verdadero vestir?

Sin embargo, me permito sugerir no darse prisa porque todo oficio requiere tiempo,gozo,  perseverancia, paciencia y, sobre todo, saber si hemos sido llamados para ejercerlo. Carecer de ese llamamiento que el alma hace un día, nos puede llevar, fascinados por la aventura, a salir corriendo sin los pertrechos suficientes y terminar en mitad del desierto sin agua por confiar demasiado en que, "Dios proveerá".

El entramado que el oficio teje hilada tras hilada, al pensarnos, sentirnos, reflexionar; avanzando, retrocediendo y teniendo que esperar a veces, a que amaine el temporal, más allá de análisis o evaluaciones, como dije al comienzo, no es más que la forma de un vacío o esencia que permite vernos en ella y descubrir la existencia de algo llamado consciencia clara, libertad, atención plena, tiempo presente, capacidad de ser, hacer y desaprender; amor puro, confianza y la simplicidad de lograr caminar por donde sea propicio.



Reencontrarnos con el poder de elaborar nuestra vida según nuestras propias fuerzas. Amar sin medida porque ese es el amor verdadero, (el otro, siempre sabe a poco) y desinteresados de toda expectativa, es el pensarnos con la perspectiva de la que seamos capaces. El delicado oficio de pensarnos es lo que habilita a desarmar los miedos y las dudas. Las creencias, el optimismo inerte y la esperanza gris que se paren del mismo temor y desconfianza; luego, es cuestión de tiempo para que lleguen el hambre y la miseria.Este noble oficio, el oficio de pensar, es la oportunidad para lucir aquello que nos atrevimos a elaborar de mano propia, desoyendo el imperio de las modas; incluso, a riesgo de errar por mucho. Después de todo, es más elevado un yerro en el camino de aprender que, el esfuerzo absurdo de que los puntos sueltos no se noten.

Pensarnos es repensar el mundo sobre el que estamos de pie y enaltecerlo o, dejamos que nos venza la pereza, la comodidad del individualismo y el rosario de males que de esa condición deriven. 

En pocas palabras, dejar de pensarnos, de vernos, de percibirnos y disfrutar la maravilla intuitiva del ser humano devenido naturaleza viva, es vestir harapos. Raídas y desteñidas telas; motivo demás para tomar el telar, la vida en nuestras manos y, mirándole la fachada al miedo, animarnos a atravesárlo con las agujas del amor, de la gratitud bien habida y tejer, inspirados por el aliento divino de la creación y hacer del oficio bello de pensar y vivir, una prenda de dignidad humana

Shodo Rios 

jueves, 20 de agosto de 2020

El tapón está en uno

 




Me adueño de esta frase, por así decirlo, que en el Ho oponopono se utiliza como mantra  a los efectos de ayudar a dejar ir o soltar aquello que impide nuestro desarrollo en algún área de nuestra vida. El mantra es, saco el tapón.

Que el tapón esté en nosotros surge de un principio que dicta: "el mundo es como cada uno lo ve". Por mundo vale tanto para referirnos a la realidad social, como personal de quien observa o, debería decir, reacciona a lo que "ve". 

Si el mundo es lo que vemos de él y no lo que es, entonces, cabe la pregunta de: ¿quién ve ese mundo y desde dónde lo hace? 

Generalmente el que reacciona o sea, responde desde una conducta aprehendida en el pasado y automáticamente le adosa a esa realidad su sello personal, es el subconsciente. El niño interior que, apegado a su propia versión de la historia, responde al tiempo presente (que no puede vivir conscientemente por la misma razón que lo aprisiona, el pasado y que repite sin cesar) con maniobras que le permitan rápidamente reforzar o regresar a su lugar de seguridad, de "certeza"; la certeza de que allí, en su mundo interior, nada ni nadie lo dañara.

Un ejemplo de esta conducta la tiene toda persona que frente a lo que sucede, se justifica, excusa siempre o hecha culpas y nunca se responsabiliza de sus actos.

Es cierto que también podemos ver el mundo desde alguna virtud o cualidad consciente y desarrollada (amor, respeto, gratitud), pero, la diferencia sustancial es que, si la respuesta dada es desde ese espíritu, se tratará de una acción y no de una reacción; es decir, respuesta de y en tiempo presente.

Para poder ver la diferencia entre una y otra, es necesario dedicar un tiempo diario a prestarse atención. Atención en la palabra, el cuerpo, la mente, las emociones. Al hacerlo, iremos verificando qué componentes psicológicos/emocionales nos constituyen para entonces, aprender a discernir entre acción y reacción. Tengamos presente que no es lo que sucede o sucedió lo que nos afecta, de un modo u otro, lo es la manera en la que esa experiencia fue incorporada o lo que hicimos con ella.

Tirar del tapón es el acto consecuente  de que somos nosotros quienes, sin intención, por supuesto, lo hemos puesto allí, obturando nuestras posibilidades de crecimiento o, se trata de un tapón producto de alguna experiencia pre o pos natal que no pudimos evitar vivir de un modo específico, lo que genero la acumulación de un agua sucia que sigue en el fondo de la mente y que necesita ser vista, palpada y reconocida como tal, si de corazón deseamos limpiarla; una salvedad,  si de esa agua nace simbólicamente hablando, nuestra flor de loto, eso significa que hemos aprendido a valernos de lo oscuro (el compost) para emerger hacia lo claro; sin mugre (conflictos) no hay defensas ni aprendizaje porque  estas son posibles tras un largo trabajo de nuestro sistema de vida a partir de lo cual ese sistema se fortalece. Dicho de otro modo, si buscamos vivir en un estado de asepsia permanente, tanto en lo corporal como psicológico, sólo acabaremos logrando lo contrario, enfermarnos.

Un ejemplo que me viene a la mente, es el de esas personas que se empeñan en mostrarse siempre impecables por fuera y por dentro y que, de tanto esfuerzo por mantener las formas, terminan confirmando que : "Nada es más evidente que lo que se desea ocultar"...

El camino del medio o, evitar los excesos, es la clave al momento de atender nuestras trabas o tapones. No querer soltarlo todo ni esperar vivir aplastados debajo de ese todo.  Si permitimos que así suceda, no estaremos viviendo plenamente; a penas sobreviviendo.

No querer soltarlo todo significa adquirir la capacidad de aceptar (todo vez que aceptamos estamos sanando el 50% del daño) que habrá que aprender a vivir con ese barro (recuerden que de allí puede nacer un bello loto) por lo que sacaremos el tapón hasta donde nos sea posible. Hay algo que no debemos pasar por alto y es que, Dios, la Divinidad, el Tao, etc, es siempre la fuente que da vida y que también la renueva o recicla. Esto es a lo que mi amigo Lito Ángel Magistris se refería toda vez que me decía, "Enfocate en tu dicha y deja que el universo haga el resto". El universo hará lo propio siempre y cuando seamos claros en bien decir qué queremos y para qué lo queremos. Gracias amigo y maestro, donde hoy estés.




Para dar un descanso por ahora les ofrezco esta guía:

Ser conscientes de qué vemos y desde dónde. Practicando la atención plena.

No hay límites. Si cada uno ve lo que ve eso significa que podemos construir cada uno su propia realidad. Aceptando que lo único verdadero es que en la vida nos toparemos con personas que verán lo que quieran o puedan, nos guste o no.

Estar atentos y concentrados en cuerpo, mente y emoción con lo que sea que estemos haciendo

Recordar que el único tiempo que existe es éste. Aquí.

Que el amor es el don supremo desde el cual la felicidad es posible. Amen lo que hacen y disfruten a pleno de lo que les gusta.

El poder esta en nosotros o sea, la capacidad para construir nuestra realidad está en cada uno, nunca afuera.

La verdad, es la medida de tu efectividad. El camino es siempre más importante que la meta.

Gracias, gracias, gracias.

Shodo Rios


Dedicado a mi amigo, maestro y mentor, Ángel Lito Magistris quién falleció el 12 de julio último y a quien le estaré eternamente agradecido por su presencia en mi vida. Junto a él  y, a lo largo de 30 años de amistad, reí, disfrute y goce plenamente de mucho de lo que hoy vivo y puedo también, enseñar. Gracias, Te amo.

lunes, 10 de agosto de 2020

Todo es un viaje

Todo es un viaje

mis dedos por tu piel

la luz de las estrellas por los ojos fugaces

la harina al pan de tu sandwuich


Todo es un viaje

las uvas al vino 

el vino a la boca

que besará alguien.


Todo es un viaje

el mercader a sus cosas

la ley al traficante

los malditos a sus tumbas

y sus bienes a los que se les negó antes


Todo es un viaje

tu niño hacia la vejez

el néctar a la miel

la risa al llanto

el amor al recuerdo

la soledad hacia el alma


Todo es un viaje

la noche a la resaca

el día al paseante

el agua a una nube

y la nube al huerto


Todo es un viaje

la locura al exilio

la luz a un rincón olvidado

la ropa a tu cuerpo

y tu cuerpo a sus brazos


Todo es un viaje

la canción a los oídos

el grito a la sangre

la pasión desmedida

al desastre


Todo es un viaje 

y por mucho que te apures

nunca se llega para siempre

a ninguna parte.

Shodo Rios 

miércoles, 5 de agosto de 2020

¿Dios es amor?





Dice: Dios es amor y, acto seguido, manifiesta en acciones y expresiones automáticas, su miedo a la vejez, la enfermedad y la muerte. El miedo a no tener, a perder lo que tiene; a no alcanzar sus objetivos, a llegar a ellos y luego no saber cómo abordarlos. Miedo que no lo quieran o lo quieran demasiado y se sienta ahogado. El miedo disfrazado de celos, envidia, arrogancia, resentimiento, control, manipulación, egoísmo, ansiedad, preocupación constante. El miedo que genera violencia,abuso de poder, hambre y guerras. El miedo crédulo y obediente. El miedo que dice no, sin siquiera saber si se es capaz. El miedo de no estar a la altura de las consecuencias.
El miedo al servicio de la vanidad, la soberbia, el desprecio por lo diferente, por los que no piensan igual o no pertenecen al círculo privado. Y así vamos, coleccionado gestos, palabras y pensamientos temerosos que, lejos, muy lejos nos deja de saber que Dios es amor.

Expertos en el auto engaño esto es, buscar consuelo o distracciones evasivas ante el dolor que produce lo inevitable, es en lo que el ser humano se ha especializado. ¿Por qué? porque quiere comprender con solo la mente pensante qué es y para qué está en este plano terrenal.Al lugar que más comunmente se llega desde allí es a una relación teórica con la vida. Si lo intenta acaparando cosas, apenas vive para el consumismo. Y si pretende saberlo abriendo o cerrando demasiado el corazón se muere de depresión o explota.

Para conocer y saber, es imprescindible que abordemos las áreas del alma (corazón), el cuerpo físico (necesidades biológicas) y el espíritu, la mente consciente e intuitiva. Hacerlo es a lo que se llama indagación hacia la coherencia es decir, tomar la herencia recibida (crianza, educación y cultura) para revisar no tanto lo que hicimos con ello y ello con nosotros sino, la conceptualización agregada (las etiquetas). Por ejemplo, si digo patria, la mente a través de un recuerdo, convocara la o, las imágenes asociadas a eso por lo tanto, no será de la patria de lo que estaré hablando sino, de lo que para mí representa.Es esa representatividad mental la que hay que reconsiderar para darnos cuenta el apego emocional que se produjo junto con la experiencia enmarcada en el concepto y, a partir de la cual, quedamos anulados debajo del significado agregado o, lo que también se denomina identificación con lo que nos da seguridad y control. 
Dicho de otro modo, si me identifico con lo que el objeto significa para mí, nunca podré verlo de otro modo lo cual, convierte nuestra relación con dicho objeto en algo falso y apresado por el miedo a perder el grado de seguridad que esa identificación nos otorga.Es menester para el auto conocimiento saber que, todo o casi todo lo que el humano hace, es por miedo a...y no por amor a...

El choque emocional o psíquico se produce cuando la realidad, siempre implacable, nos golpea y desarticula el auto engaño, quitando el suelo imaginariamente sustentable en el que creíamos estar. 
A partir de ahí es cuando se consigue crecer al saber tomar el suceso como una oportunidad para ascender en consciencia o, en su defecto y, como para cada uno lo que debe aprender de sí es intransferible y particular, quizás haga falta un acontecimiento aún más contundente para animarse a transitar el despertar de su consciencia.

El auto conocimiento es lo que permite notar las raíces de nuestro apego con el objeto en cuestión para luego, aprender a soltarlo y así liberarnos de lo que impide la coherencia es decir, la estrecha interrelación entre el cuerpo, el alma y el espíritu que, recordemos, son uno solo en diferentes frecuencias energéticas.
A partir de aquí el trabajo es desandar lo aprendido o desaprender, soltar sin lo cual, la evolución no se concretará y, en consecuencia, no nos será posible saber verdaderamente, que es eso a lo que nos referimos al decir "Dios es amor".





Para saber que Dios es amor, se requiere de una tarea dedicada al conocimiento y saber de uno mismo basado en la confianza, el respeto, el compromiso y la perseverancia, de segundo en segundo. Practicando el estar con uno y sus circunstancias ya sea, en la soledad de nuestra más íntima relación humana como también, en vinculo atento con lo cotidiano. Con las demás formas de vida no solo la humana. 

El cuerpo, el alma y el espíritu en coherencia (materia, energía y vibración aunados y en diálogo permanente) son el camino, la verdad y la vida. Pero, si no estás dispuesto a recorrerte incluso en medio de dificultades y conflictos sin los cuales y a causa de la presión que nos generan no podríamos notar lo dormidos que estamos en la cuna del cómodo hacer diario, me atrevo a decir que no sabrás a ciencia cierta qué es Dios en realidad.Menos aún podrás sentir ese amor inexplicable.

Pese a todo, hay una buena noticia y es que, o tomas por decisión propia el camino del auto conocimiento o, eso a lo que hoy por miedo y nada más que por miedo, tanto esfuerzo dedicas para que no suceda o no se termine será, justamente, aunque con más dolor y sufrimiento, la senda que te permita luego y, siempre que no se muera en el intento, dirigirte a descubrir qué es Dios y qué es ese amor del que, por ahora, sólo se vocifera o luce lindo en la frase impresa en una remera.

Paso a paso, voy sabiendo lo que es el amor verdadero, lo que es eso de,Dios es amor pero, no esperes que te lo cuente, tampoco un libro, un video u otra persona porque, de lo contrario, te aferrarás de nuevo a otro concepto y entonces, continuarás "viviendo" de puro miedo.
Descubrilo por vos mismo/a, descubrite y sorprendete.

Shodo Rios 


sábado, 1 de agosto de 2020

¿Ser humano o tan solo hombre?

El ser humano se vuelve paz, cuando agoto la lucha.
El ser humano se vuelve amor, cuando agoto el odio.




El ser humano sabe de la gratitud cuando se sabe nada, sin el todo.
El ser humano sabe del respeto tras retornar esclarecido de la tierra de sus ancestros.
El ser humano se viste con las telas de la alegría serena, tras mirar el miedo a los ojos.

El ser humano, tras mirar en lo profundo de esos ojos, descubre a su niño interno y lo ayuda a sanar rescatándolo del destiempo. El niño entonces, se alza venturoso y decidido al cielo donde se nutre de sol y del infinito, para descender luego.
Descender y poner los pies y la dignidad sobre la madre tierra y andarla manso y tierno, confiado y sin desvelo.

El ser humano se sabrá ser humano siempre que se atreva a bajar a sus infiernos y regrese, habiendo derrotado al único "enemigo" que en verdad existe como producto de nuestra experiencia, creencia o imaginación es decir, nosotros mismos.
Mientras la aventura no se emprende, el hombre como especie, permanece en estado animal o sea, obedeciendo tan solo a los instintos básicos (comida, sueño, agua, abrigo,trabajo etc) como también, a los condicionamiento socioculturales, de crianza y educación.

El alma, ha venido a rectificarse, a aprender y a evolucionar pero, si no contactamos con ella, se ira hasta encontrar otra vida o cuerpo donde ello le sea posible y nuestra "vida", nos guste o no y sin que nadie se sienta culpable al respecto, pasara casi sin sentido.

Recordemos que si la vida tiene algún propósito, no es otro que el de aprender lo que ha cada uno le toque responsablemente, aprender. Por tal razón, no hacerlo es incrementar en uno y en los demás, la ignorancia, el odio y la avidez.

Gracias, te amo

Shodo Rios 


Nota: El niño interno o subconsciente, no conoce el tiempo. Vive como si todo siempre transcurriese en un tiempo indefinido a causa de lo que lo sujeta a la experiencia dolorosa del pasado o sea, el niño (subconsciente) percibe el ahora, como algo interminable y repetitivo, por ejemplo, si tuvimos una experiencia traumatica con el agua durante la niñez, toda vez que veamos el agua, aún en un cuerpo adulto, algo se disparará en nuestra psique generando un estado de alerta porque el niño entiende que se está por producir, nuevamente, el suceso.
Salir de esa condición, requiere una tarea diaria de diálogo interno para decirle a nuestro niño: "tranquilo, el agua que ahora estás viendo, no nos hará daño alguno, tomate de mi mano y confiemos que no hay nada que temer".

martes, 28 de julio de 2020

Chi Kung - Clases On Line

Senderos del Ki te ofrece realizar clases de Chi Kung On Line a través de un sistema simple y de fácil acceso.
Comunicate con nosotros por E-mail http://claudiodanielrs62@gmail.com y te informamos.

http://senderosdelki.com.ar

Gracias



lunes, 27 de julio de 2020

El último regalo de arbolzen

Gracias por haber llegado hasta acá. A este 27 de julio que, como hace diez años, arbolzzen crecía hoja por hoja, texto por texto.
Por ser tan buena compañia y por permitirme darte lo mejor que se dar, lo que aprendí de mis maestros, lo que aprendo a diario en mi encuentro conmigo mismo y con los demás y, por poder transmitirlo con amor, respeto y gratitud.

Hoy quiero obsequiarte lo siguiente, seguime y mira.

Un cuaderno en blanco, para que te atrevas a escribir tu propia y magnifica historia de vida.



El mundo entero, para que cada lugar por donde vayas y poses tu existencia, lo siembres de virtudes.




Y el cielo, para que te acuerdes que el único límite que existe, está en tu mente, en tus creencias y que depende de vos derribárlos.



GRACIAS, GRACIAS, GRACIAS

Y hasta...cuando gusten
Shodo RIos 

domingo, 26 de julio de 2020

El camino somos nosotros (penúltimo regalo aniversario)

Que tal si consideras estas sugerencias para tu vida en general y para que sepas que si, el regalo de mañana lo aceptas, estos pasos que aquí te comento, resultarán indispensables.





Todos los caminos conducen a la verdad o Dios. A una divinidad o Tao que yace en nosotros, que somos nosotros y la naturaleza.

El modo correcto de conectar con la fuente es tener muy presente lo que a continuación te comparto pero, NO COMO SIMPLES PALABRAS para guardar en un cuaderno o pegar en la puerta de la heladera sino, para que las PRACTIQUES  diariamente, siempre que tu corazón, mente y cuerpo, te lo pidan y asumas la responsabilidad que supone elegir cómo vivir..

Todo es energía.
En el Universo todo está conectado.
El Universo tiene un aspecto material y otro espiritual.
El aspecto espiritual crea el material.
El aspecto espiritual no está separado del material, aunque lo percibamos como separado.
Podemos experimentar las conexiones y comunicarnos con todas las cosas.
Podemos aprender, obtener ayuda, sanación y guía de los elementos de la naturaleza.
Podemos acceder en forma consciente y deliberada al plano espiritual para conectar con fuentes de Amor, Poder y Sabiduría y cocrear nuestra experiencia de la realidad
Podemos comunicarnos con la naturaleza y el mundo espiritual a través de experiencias directas, simbólicas o intuitivas
Esta cosmovisión es (en términos actuales) simbólica, ecológica y holística.
Los chamanes sabían, al igual que los sabios de oriente y occidente y desde épocas ancestrales, muchas de las cosas que fueron corroboradas por la ciencia y la física cuántica en nuestros días. Sabían, por ejemplo, que materia y energía son un continuo, que la energía puede transformarse en materia y la materia en energía; que nuestra consciencia e intenciones influyen y modifican tanto la materia como la energía.





4 aspectos esenciales a considerar

Establecer el objetivo o propósito. Saber qué se quiere y para qué ayuda a no dispersarnos en nuestro objetivo. Podemos establecer objetivos generales o particulares. Generales serían: armonizar cuerpo y mente, paz interior, confianza. Particulares, optimizar el rendimiento laboral, alimenticio o de relación con alguien.

Construir la energía o el poder. Aprender a dirigir el chi o energía hacia donde lo necesitamos, ya sea de orden físico, mental, emocional o espiritual. Aprender a administrar nuestra energía respiratoria, nutricia, emocional y espiritual.

Limpiar o liberar el camino. A nivel físico: el exceso de tensión muscular.
A nivel emocional: los miedos, la ira y la culpa.
A nivel mental: los conflictos, dudas y confusiones.
A nivel espiritual: la falta de confianza.
¿
Qué ayuda a liberar estos bloqueos?:

A nivel físico: la relajación.
A nivel emocional: la aceptación y la calma (sanar el miedo, la ira y la culpa).
A nivel mental: la decisión o elección (resolver conflictos, dudas y confusiones).
A nivel espiritual: conectar con la Fuente.



Conectar con fuentes de ayuda. No se trata de trascender lo material sino, de revincularlo con lo espiritual. En otras palabras, traer el cielo a la tierra. Todo cuanto existe en el campo vibracional, está a nuestra disposición para recuperar una consciencia integrada que permita abandonar los viejos paradigmas imperantes y acrecentar el poder propio al recuperarlo de manos de quienes han abusado de él en detrimento nuestro..

Somos energía y por tanto, co creadores de nuestra realidad. ¿Por qué  digo co-creadores? Porque la fuente, Dios, el Tao o, como gustes denominarlo es lo que somos y juntos (yo hago mi parte y el universo la suya) es la única manera de refundar nuestro paso por el planeta.
Co creadores porque todo cuanto existe, se encuentra vibrando a nuestro al rededor. Lo que precisamos es aprender a conectar con esa fuente de vida, prana o Ki.

Por consiguiente, queda que te permitas dar el gran paso de tu vida; a que confíes en tu potencial, que te entregues de cuerpo y alma a practicar el reencuentro con vos mismo/a utilizando todo un caudal de herramientas que hoy, como nunca antes, están a nuestra disposición para ser tomados con amor y respeto, para retornar a una vida basada en el amor verdadero e incondicional. En la gratitud, la responsabilidad y salir al fin, de una realidad auto destructiva por estar dormida de consciencia propia.

Que así sea depende de cada uno y no, de los mismos sistemas que solo han usado nuestro poder como combustible para sus intereses egoístas y manipuladores.

Por último y en línea con todos los regalos precedentes en este blog te recuerdo que: Si estamos acá, en este cuerpo, no es para distraernos con chucherías sino, para conocernos a nosotros mismos. Y es que ningún otro viaje que el ser humano haya hecho hasta aquí, resulta tan fundamental y fascinante porque, es el único viaje que incluye la vida toda, plena y feliz. Lo demás, es solo pasa tiempo.

Abrazo grande. GRACIAS, GRACIAS, GRACIAS y te amo.

Hasta mañana donde recibirás el regalo final de este mes aniversario..
Shodo Rios

Fuente consultada: Chamanísmo Huna - Eugenia Lerner

sábado, 25 de julio de 2020

Hojas de otoño (regalo 24)


Hola, hoy será a través de mi voz que el obsequio dado les llegue. Para eso, me valgo de un pequeño poema que escribí por estos días, la excusa para hablarles,brevemente, lo que aquí les comparto.
Gracias, gracias, gracias.

Hasta mañana
Shodo Rios 


viernes, 24 de julio de 2020

Coherencia entre corazón y cerebro (regalo 23)

¿Que tal si hoy le echamos una mirada al modo en el que realmente se relacionan el corazón y el cerebro y así descubrir que es mucho más lo que el corazón tiene para decirle al cerebro de lo que el cerebro le comunica?.

Gracias y hasta mañana
Shodo Rios 

Dejar los viejos pensamientos, saber lo que se quiere y decirlo...












jueves, 23 de julio de 2020

¿Qué estilo tenemos? (Regalo 22)

¿Que tal si...Recorremos nuestra columna vertebral y descubrimos qué relación emocional hay en cada una de sus áreas que nos pueda ayudar a comprender mejor por qué duele justo ahí y no, en otra parte?





"Stilos" en griego clásico significa columna. Si bien el término es más utilizado en arquitectura o arte, por ejemplo, bien cabe su mención aquí pues, y al decir de la cultura japonesa o tibetana, mantener una columna alineada con la cabeza y el cielo es digno de aquel que ama vivir en armonía con la tierra (sacro) y el cosmos (cabeza) la que se sostiene por las primeras vértebras cervicales llamadas atlas y axis.

Las emociones como la rabia, el resentimiento, el miedo, la infelicidad tienen diferentes grados de energía en función de su intensidad y el cuerpo sufrirá cada uno de estos estados.
Normalmente se guarda esta energía en los distintos órganos o la reprimimos en los hombros y en la espalda, acumulándose en forma de tensión y músculos agarrotados. Normalmente, acumulamos las tensiones en diferentes zonas del cuerpo especialmente en el hígado, estómago, riñones, intestinos, hombros y espalda. Esta tensión deforma los órganos y el propio cuerpo, afectando de esta manera a la columna.

Si la emoción es la rabia, los órganos afectados serán el hígado y la vesícula biliar y el dolor de espalda estará localizado en la zona media de la espalda. Debajo del omóplato derecho.

Si la emoción es la tristeza y la aflicción, los órganos afectados serán los pulmones y el intestino grueso y los dolores de espalda serán más fuertes debajo de los hombros.

Si la emoción es el miedo y la melancolía, los órganos afectados serán los riñones y dolerá la parte baja de la espalda.

Si hay debilidad de carácter y excesiva sumisión, el bazo será el órgano afectado y quizás podremos ver en el lado derecho en la parte media de la espalda una inflamación o será la zona que dolerá.

Si hay excesos de emocionales o histeria afectará al corazón y dolerá el centro de la espalda, en la zona del corazón.

Repasemos brevemente, las zonas de la columna y su relación psicoemocional:





VERTEBRAS CERVICALES

Conflicto: La comunicación. Desvalorización intelectual (injusticia, falta de libertad, falta de paz…). Impotencia ante un sentimiento de esclavitud, ante una situación inaceptable, y tener que doblar la cabeza.

Dolor en la parte superior de la espalda es un sentimiento de falta de apoyo emocional. Sensación de no ser amado. Causa probable: Representa la flexibilidad; la capacidad de ver lo que hay detrás.

Nuevo modelo mental: Estoy en paz con la vida. Me amo y me apruebo. La Vida me ama y me apoya. Expreso con voz clara lo que siento.

VÉRTEBRAS DORSALES

Conflicto: Relación con la familia. Ser el pilar de la familia. Resentir, "Solo puedo contar conmigo mismo”. Cuando estas vértebras se afectan, son personas a las que la familia acude, para resolver / organizar la familia. Sin embargo el peso que se carga suele ser excesivo.

Plexo solar: Causa probable: Reacciones viscerales. Hernia de hiato, reflujo, dificultad para digerir. esto afecta nuestro centro de poder intuitivo.

Nuevo modelo mental: Confío en mi voz interior. Soy un ser fuerte, sabio y poderoso.Cocino desde el amor y la confianza los diferentes ingredientes de mi vida.

VÉRTEBRAS LUMBARES

Conflicto: Son nuestra relación con los demás. Los cimientos, aquello que nos mantiene derechos, el pilar de nuestra personalidad. Lo que debe mantenerse firme. Desvalorización de la personalidad por causas laborales o familiares.

Causa probable: Miedo al dinero. Falta de apoyo económico.

Nuevo modelo mental: Confío en el proceso de la vida que siempre  se ocupa de todo cuanto preciso. Estoy a salvo.

SACRO COXIS

Conflicto: Pérdida de poder. Obstinada y vieja ira. Falta de armonía con uno mismo. Culpa, aferramiento a viejos dolores.

Nuevo modelo mental: Yo soy el poder y la autoridad en mi vida,. Libero el pasado y declaro mi bien.
Pongo en equilibrio mi vida amándome. Vivo el presente y amo quien soy.

La columna vertebral encierra la médula espinal. "Ese río que nunca deja de fluir" nos recuerda la kábala.; y por ella, mencionan los maestros de yoga de la India, "a de ascender con movimientos serpenteantes la energía Kundalini hasta alcanzar el loto de mil pétalos  La iluminación o el despertar de la consciencia espiritual"
.
Para acceder a tal condición, es indispensable aprender a soltar los nudos que se presentan a lo largo de la columna. Desapegándonos de este mundo material, tras realizar la misión del alma en este cuerpo.

Fuente consultada: Sana tu vida: Louise Hay

Gracias y hasta mañana.
Shodo rios

miércoles, 22 de julio de 2020

Habitar las emociones (regalo 21)

¿Que tal si hoy miramos un poco dentro del mundo emocional que somos y qué hace posible que la vida se torne armoniosa o desequilibrada?





Suelo decir en mis clases que si no sabemos vérnosla con nuestro mundo emocional, de nada servirá lo muy intelectuales o racionales que seamos pues, si algo somos, incluso antes que seres pensantes, es emoción o sea, energía en movimiento.

Hoy día podrán buscar en la web innumerables escritos e informes sobre lo que se denomina inteligencia emocional. Sin embargo y, para no explayarme más de la cuenta, valdría hacer hincapié en un apotegma fundamental como es; "conócete a ti mismo". Si, ya se que resulta un tanto repetitivo para mucha gente pero, es tan esencial para llevar adelante una vida plena como lo es respirar. ¿Podemos vivir sin respirar? Bueno, tampoco llegaremos a saber lo que de verdad es vivir si no nos conocemos. Si nos esquivamos a nosotros mismos con cuanta excusa encontremos (algo en lo que nos volvimos expertos a la hora de sacarnos del medio porque, " siempre hay algo más importante para hacer".

No han sido pocas las veces en las que en mis clases de chi kung o práctica de zazen (meditación zen) han participado especialistas en algún área de salud (psicología, clínica médica, pediatría, etc) quienes, a la hora de tener que conectar con las sensaciones o emociones que sus cuerpos manifestaban, se sentían como quien perdió su brújula en medio del desierto. No lo menciono con ánimo de crítica sino, para señalar cuan alejados de nosotros mismos estamos. Lo que es peor es el hecho de que, esas personas sin duda sabrían cómo abordar los problemas que les presentaban sus pacientes pero, nada o poco conocen de sí mismos cuando sus emociones los asaltan..

Ahora, si esto pasa en facultativos en quienes se presupone una mayor vinculación con sus cuerpos, imaginen cuanto más desconocen de sus emociones el común de las personas si quien más o quien menos se ha pasado buena parte de su existencia negándolas (sobre todo si se trata de las emociones "malas") o, reprimiéndolas. Más aún si dichas manifestaciones como la ira, causan daño en nuestras relaciones y no somos capaces de admitirlas.
Es simple de explicar aunque no lo sea tanto ocuparse y es que, si no aprendemos a quedarnos con lo que nos pasa el tiempo suficiente y del modo adecuado, ¿qué es lo que realmente sabremos sobre nosotros, lo que en verdad nos sucede y cómo abordarlo?

Por tal razón que conocernos a nosotros mismos es tan elemental pues, si no lo hacemos, difícilmente tengamos las herramientas adecuadas para saber cómo empatizar y comprender los estados emocionales por los que atraviesan los demás si ni siquiera sabemos cómo hacerlo con los propios..





Un especialista en la materia como es el Dr Daniel Goleman, nos sugiere algunos aspectos a considerar:

Debemos detectar la emoción que hay detrás de cada uno de nuestros actos.
Es necesario que ampliemos nuestro lenguaje emocional (a veces no basta con decir «estoy triste», hay que ser más concretos. "Estoy triste porque me siento decepcionado, algo enojado y confuso a la vez".
Observar lo que pensamos para controlar cómo nos comportamos.
Buscar un por qué al comportamiento de los demás, ser capaces de entender las perspectivas y los mundos emocionales ajenos.
Expresar nuestras emociones de forma asertiva.
Mejorar las habilidades sociales.
Aprender a automotivarnos y a ocuparnos de esos objetivos que nos pueden acercar a un auténtica felicidad.

Hoy se habla y se sabe cada vez más acerca de la plasticidad cerebral. La capacidad de nuestras neuronas para modificar sus funciones de comportamiento o conducta y con ello, todo un sin fin de posibilidades a la hora de modificar sustancialmente nuestro mundo interno.

De lo que trata en última instancia, es de tener la predisposición, el coraje y la perseverancia para adentrarnos en lo intrapersonal y hacer realidad la vida que anhelamos o, descubrir cuán maravilloso resulta ser el copiloto de una vida que co creamos con Dios, el universo el Tao o, como gustemos denominarlo.

No existen malas o buenas emociones, sólo es energía que expresa la vida que somos. Esas etiquetas son condicionamientos culturales que poco o nada ayudan a saber de qué estamos hablando cuando decimos, tristeza, enojo, miedo, angustia, etc.

Pongámoslo de este modo, si viajamos a algún sitio por primera vez y deseamos conocerlo, lo lógico es que nos tomemos el tiempo necesario para hacerlo y luego, poder compartir la experiencia con los demás. Dejar que el que somos, en un momento dado exprese lo que está sintiendo, es igual de valioso o, incluso más, pues, se trata de decidir, conscientemente, movernos (energía) desde un plano de sincera acción con la vida, en lugar de vivir estreñidos por lo que callamos o desbordados por lo que no aprendimos a gobernar.

"Cuanto mas sabes acerca de ti mismo, menos necesitas"
Proverbio zen

Hasta mañana
Shodo Rios


martes, 21 de julio de 2020

Hola, ¿Qué escuchas? (Regalo 20)

Que tal si...te cuento que podemos aprender a escuchar desde dónde hablamos y para qué.
Se trata de aprender a escuchar al que somos desde cada energía que nos compone como totalidad.
Escuchar al cuerpo, la mete y el espíritu.





El espíritu nos habla con el silencio; el vacío desde donde surge la inspiración, la vida.
El alma nos habla a través de los sentimientos.
El cuerpo por las sensaciones.
Y el ego, con los pensamientos.

Sin ofender pero, es importante saber que, la mayoría de las personas, habla con las palabras e ideas de otros aunque, sin saberlo. No me refiero al idioma aprendido sino, a conceptos adquiridos durante la infancia de los cuales se apropia para, entre otras condiciones también adquiridas, erigir su personalidad.
Tanto se aferra a ellas cuanto más seguridad le otorguen. De ahí nace aquello de: "no importa si es verdad lo que se dice o se cuenta con fundamentos a la hora de discutir, lo que vale es imponer la propia razón". Aquella que sustente el control a raíz de algún temor profundo.
Como comprenderán, esto nace de la falta de escucha correcta. Sin embargo, en ese parloteo cotidiano, si nos permitimos escucharlo con atención, se halla la salida hacia el despertar.

Si observamos una imagen de buda, veremos que se suele representársela con orejas grandes. Esto se debe a que, lo que vuelve trascendente la experiencia humana, es la capacidad de escuchar. Sobre todo, de escucharnos.
La escucha según el Budismo, ocurre cuando somos capaces de hacerlo sin intervenir con opiniones, juicios o críticas. Equivale a escuchar sin que intermedie ningún aspecto de la personalidad o "yo". 
Esa escucha bien puede ser considerada pura.

La práctica de zazen o, meditación sentada, es lo que nos permite ir incorporando esa cualidad, aportándonos mayor percepción e intuición a partir de lo cual, vamos distinguiendo más sencillamente quién nos habla, cómo y para qué. Si es el espíritu, el alma, el cuerpo o, el ego.
En cualquier caso y, a medida que nos vamos familiarizando con el lenguaje de la vida en este cuerpo, es cuando logramos expandir nuestros límites y capacidades, volviéndose la vida más serena y colmada en lo esencial. El amor, la gratitud, el respeto, la confianza.

Producto de empaparnos de los sonidos elementales y divinos es lo que torna al humano sabio y cuando este habla, lo hace con la palabra asertiva o, con el silencio de la aceptación.

Te invito a esa escucha y a descubrir el universo en vos.
Hasta mañana

Shodo Rios 

lunes, 20 de julio de 2020

El mágico número 7 (Regalo 19)





Que tal si...conocemos algo sobre el enigmático número 7 y qué nos puede decir de la vida, de nosotros, como de  nuestra relación con la naturaleza, el intelecto y lo espiritual. Quizás nos permita tener mayor claridad acerca de acciones cotidianas que por serlo, las pasamos por alto pero, sin las cuales no podremos adentrarnos en nuestro yo superior y así, mientras mantenemos nuestros pies sobre la tierra, vamos, paso a paso, ampliando nuestros límites y alcanzando una verdadera evolución espiritual.

El número 7 se compone del 4 (representativo de la tierra por su estabilidad, los cuatro elementos y los cuatro puntos cardinales; más el número 3 (lo divino como ser: padre, hijo y espíritu santo, Brahma, Shiva y Vishnu o, subconsciente, consciente y supraconsciente, etc)

Algunos datos curiosos sobre el mágico número 7: 

La luna cambia sus fases cada 7 días. 7 planetas forman un todo septenario con el sol, la luna, marte, mercurio, júpiter, venus y saturno. A cada planeta más el sol, le corresponden 7 ángeles y 7 pecados capitales..De ellos surgen los 7 días de la semana con sus nombres alegóricos.
Siete colores o energías vibratorias conforman un arco iris; siete notas musicales, siete chacras o centros de energía vinculados a 7 glándulas corporales.
7 vértebras cervicales como peldaños simbólicos para la  ascensión al cielo, al despertar de la consciencia, la cabeza.
Los siete mares, los siete enanitos del cuento clásico. Las siete columnas sobre las que se edifico Roma.
Las siete maravillas de la naturaleza.
En la cábala Judía, el siete representa; "La ley divina que rige el universo"
La carta número 7 en el Tarot es el arcano; "El carro" que simboliza el camino iniciático hacia la espiritualidad.
Al igual que el principio de Hermes Trismegisto (tres veces grande) “Como es abajo, es arriba, como es arriba es abajo para que perpetúe el milagro de la Unidad”, así ocurre con el siete celestial, que tiene su correspondencia en el siete terrenal y en los siete metales que -a su vez- constituyen los siete pasos del proceso alquímico (transformar el plomo en oro o, la ignorancia en sabiduría).
La Lira, el instrumento sagrado de Apolo, consta de siete cuerdas que originaban los tonos de los siete planetas, los cuales elevaban el espíritu del hombre.





Lo importante de esta entrada de hoy o regalo aniversario es lo que a continuación se lee ya que nos encontramos inmersos en estas leyes, lo sepamos o no, y son:

Los 7 principios o leyes que rigen el Universo y al ser humano:

Ley de Mentalismo: El Todo es Mente; el universo es mental.Desde la percepción mental vemos lo que  llamamos realidad por lo tanto, si cambiamos nuestra percepción...

Ley de Correspondencia: Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba. A modo de ejemplo, si hay pobreza espiritual (arriba), la habrá en el orden material es decir, a bajo.

Ley de Vibración: Nada está inmóvil. Todo se mueve. Todo vibra. Incluso lo que a simple vista nos parece estático como una pared. Esta se  mueve en un nivel atómico y subatómico. Por eso los chamanes siempre saben comunicarse con las cosas porque jamás las consideran inanimadas.

Ley de Polaridad: Todo es doble; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos.Por eso un iniciado en el auto conocimiento, debe aprender que, a lo que si se apega a un lado de las cosas, esta aumentara hasta provocar la manifestación de su contrario. Por lo tanto, el camino correcto es pasar por los opuestos y continuar sin apegos

Ley de Ritmo: Todo fluye y refluye; todo tiene sus periodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende. Todo se mueve como un péndulo. Un viejo proverbio nos recuerda: "No te alegres mucho porque pasará y, no te entristezcas tanto que también pasará"...

Ley de Causa y Efecto: Toda causa tiene su efecto. Todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no reconocida.
Nada surge por generación espontanea. Todo está sujeto a causas, circunstancias y su posterior resultado o consecuencia.Lo que se vuelve una oportunidad para responsabilizarnos de lo que decimos, hacemos o pensamos...

Ley de Generación o de Género: Existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino este principio se manifiesta en todos los planos. La palabra "género" significa generar, crear, concebir, producir y va más allá del plano físico. Generamos ideas, con la palabra las plasmamos usando plasma o chi (energía universal indiferenciada) y a partir de las acciones correspondientes las expresamos como fuerzas masculinas (creatividad) o femeninas (receptividad), etc.

El camino iniciático es decir, el camino que conduce al sí mismo, es una labor disciplinada en la confianza, el amor y,el respeto y la gratitud que se practica a lo largo de los siete días de la semana y hasta el fin de los tiempos.

Hasta mañana
Shodo Rios


sábado, 18 de julio de 2020

Corazón inteligente (Regalo número 18)

Que tal si...y partiendo del proverbio Cheyenne que dice: "El corazón es el primer maestro que aprendemos a escuchar", nos dedicamos un tiempo para escuchar a nuestro corazón y descubrir cuánto tiene para decirnos.
Cuanta inteligencia hay ya en él (posee neuronas como el cerebro( y, cómo al conectar con su vibración emocional podemos aprender a sanarnos aunando pensamiento, emoción y sensaciones en un sólo lenguaje de vida.

Recorda que, si no cambiamos el modo de pensar, limpiando de nuestra vida los apegos negativos anclados en el pasado y repetidos en el presente sin consciencia de ello, aunque cambiemos muchas o algunas cosas sólo de forma o fachada, no alcanzaremos ninguna transformación de fondo o contenido.
La realidad afuera es la consecuencia de cómo vivimos dentro.

Ahora te invito a escuchar y ver el video. 
Gracias y hasta mañana.
Shodo Rios