domingo, 19 de abril de 2015
La verdadera naturaleza de las cosas
Suele decirse que la verdad o realidad no puede expresarse con palabras o transmitirse a través del lenguaje. Esta es, también, una de las creencias comunes en la tradición zen.
Hay una frase que dice: " Sentir el frío y el calor por uno mismo" De manera que por más que alguien nos cuente como es la temperatura del agua, para no dejarse influir por las palabras, habrá que sumergirse y experimentarlo por uno mismo. Dentro de la tradición zen es importante entender las cosas por uno mismo a través de experiencias personales directas.
Es importante que las personas experimenten de forma directa a través de los sentidos de la vista, el oído, el gusto y el tacto.
Las palabras tienen una capacidad limitada para transmitir las experiencias directas. La tradición zen reivindica que es imposible explicar con palabras los sentimientos y los conocimientos igual que no es posible explicarse lo que hay en la mente ni que se siente al lograr el despertar. Por eso, se habla en "no confiar en las letras", "transmisión fuera de las escrituras" y "transmisión de corazón a corazón"
El maestro Dogen Zen ji, fundador de la escuela Soto zen en Japón, comparte este punto de vista esencial. Pero también y aunque parezca contradictorio, valora mucho la función de las palabras, siempre que éstas, no se limiten al terreno intelectual sino, como un método que permita cortar los condicionamientos culturales y poder así, ir más allá de dicho orden intelectual para dar lugar a la experiencia directa.
Texto basado en palabras del Reverendo Tairyu Tsunoda
Universidad de Komayagua - Japón
Publicado por claudio
domingo, 29 de marzo de 2015
Entrevista al monje Ricardo Dokyu "El camino del Budismo Zen"
En 1984 comenzó sus primeros pasos en la práctica del Zen en Brasil en el estado de Minas Gerais. en el 2007, estableció la Asociación Budista Soto Zen Argentina. Foto:Gentileza Ricardo DokyuEn 1984 comenzó sus primeros pasos en la práctica del Zen en Brasil en el estado de Minas Gerais. en el 2007, estableció la Asociación Budista Soto Zen Argentina. Foto:Gentileza Ricardo Dokyu
“Un hombre puede conquistar en la batalla miles y miles de hombres, pero aquel que se conquista a sí mismo, sólo él, ese es el más grande entre los conquistadores”, Gautama Buda.
Viste con prendas oscuras, permanece silencioso, parece de pocas palabras aunque utiliza las justas. Sonríe, mucho, en algunos momentos ríe. Su mirada, su rostro son serenos. Ricardo Dokyu es monje budista zen y estuvo en Santa Fe para brindar una jornada de introducción al zazen y dictar un taller de an-ma (masaje japonés) en el Espacio/Estudio Cultural de Daniel Peña. Aquí repasa su camino, mientras emana sabiduría.
—¿Por qué eligió el Budismo Zen y en qué momento de su vida sucedió?
—Más que elegir diría que he tenido un encuentro con el Budismo Zen.
Tenía 24 años, estamos hablando del siglo pasado. En el año 1984 quien después fue para mí, mi primer maestro, fue a Buenos Aires por una semana a dar unas charlas sobre Budismo Zen y de casualidad o causalidad fui a una de esas charlas invitado por una amiga practicante.
Meses después, mi amiga se fue a Brasil, a la ciudad de Belo Horizonte, donde funcionaba un centro de práctica de zazen y una clínica de acupuntura formada por mi primer maestro Higarashi Ryotan, quien ya venía desarrollando la difusión del Budismo Zen en Brasil. Y así como fui a la charla por sugerencia de mi amiga fui a Brasil también, pensaba quedarme un mes y me quede un año y medio. Así que mis primeros pasos en el budismo zen también están relacionados con la práctica del Shiatsu (masaje terapéutico japonés) que aprendí en aquella época.
—¿Cómo llegó a ser monje y qué supone?
—Bueno, en ese primer período que viví en Belo Horizonte junto a mi maestro, en la vida cotidiana, es que despertó el deseo de ser monje. ¿Y que supone? Nada. Creo que ser monje es el camino de retorno al ser simple. De ahí la práctica budista en la vida cotidiana, porque es en esta vida de todos los días donde nos tornamos seres naturales, despojados de preconceptos tales como: me gusta no me gusta; mío tuyo; quiero no quiero; blanco negro; arriba abajo; etc
—¿Encuentra dificultades en recorrer el camino en Occidente?
—Creo que la ciudad es un buen lugar de entrenamiento. Viví 2 años en Brasil, en Ouro Preto en el monasterio Pico de Rayos y 10 años en Japón, de los cuales 6 años viví en un Templo en la ciudad de Nagoya, donde conocí a mi segundo maestro Nakamura Doyu y 4 años en el monasterio de Eiheiji, uno de los templos matrices de la Escuela Soto fundado por el maestro Dogen en el año 1244. Lugar donde concurren todos los monjes de Japón a pasar un período de práctica en el estilo tradicional de la Escuela Soto. Y allí también es un buen lugar de entrenamiento.
Dificultades - facilidades es parte del recorrido de un camino. Y ahí está la práctica cotidiana, en no detenerse en las “dificultades” o las “facilidades”. Hay una expresión Zen que dice: “El camino comienza debajo de nuestros pies”.
La mente atenta
—¿Cuál es la diferencia entre Escuelas?
—Si por diferentes Escuelas te refieres a las diferentes ramas del Budismo, por ejemplo: Budismo Tibetano, Budismo Coreano, Budismo Chino, Budismo Japonés, etc, la diferencia está en que el Budismo nació en India y se propagó por diferentes países donde fue tomando la característica de cada país, por eso para identificarlo tomó también el nombre de procedencia. Además dentro de cada rama de Budismo hay diferentes Escuelas.
Pero creo que el punto está en encontrar el estilo o la Escuela que uno se siente afín para realizar la práctica más que en buscar las diferencias.
—¿Qué es la práctica zazen y cuáles son los beneficios?
—La práctica de zazen es una de las prácticas principales de la Escuela Soto del Budismo Zen que proviene de Japón. El zazen o la meditación zen es una práctica en posición sentada, con las piernas cruzadas sobre un cojín o zafu, como se dice en japonés, manteniendo la columna erecta y la atención en la postura y la respiración durante un período de tiempo. Ya desde la época de Buda se habla del desarrollo de la atención de la mente en las cuatro posiciones: de pie, andando, sentado y acostado. En consecuencia, podemos observar el zazen como una práctica para el desarrollo de la mente atenta en la actividad diaria por un lado y por el otro podemos observarlo como la práctica de la observación directa de la realidad. O sea, la práctica que trasciende la mente discriminatoria: bueno malo; lindo feo; me gusta no me gusta; quiero-no quiero; mío tuyo; ganancias pérdidas; dificultades facilidades; etc. Este estado de la mente inestable, caprichosa va de un deseo a otro manifestándose a través de nuestros pensamientos, de nuestras palabras, de nuestro cuerpo causando ira, codicia e ignorancia. Por lo tanto, ver la realidad directamente es ir más allá de esta mente discriminatoria. Y principalmente zazen es la práctica de la liberación del sufrimiento, dolor o aflicción de la mente que causa este estado.
Los beneficios de esta práctica además de los que he mencionado anteriormente, nos ayuda a cultivar la paciencia, el esfuerzo, la pers everancia. Calmando la mente, saliendo de la idea egocéntrica, desarrollamos la capacidad de ver al otro, lo que nos permite comprender al otro. Y así realizar la práctica de zazen junto con todos los seres.
En el ámbito terapéutico, zazen es una práctica recomendada para ayudar a las personas para mejorar y asistir en determinados estados de desequilibrio de la salud, como por ejemplo: ansiedad, depresión, cáncer, stress, insomnio, presión alta, etc.
El equilibrio
— Tiene alguna mirada reflexiva sobre los tiempos que corren y alguna sugerencia constructiva.
— Los tiempos no corren, los que corremos somos nosotros y ahí está el asunto. Como terapeuta de Shiatsu veo con frecuencia jóvenes a partir de la edad de 25 años aproximadamente con dolencias en el cuerpo causadas por el stress, como dolores de cabeza, cuello, espalda, insomnio, ataques de pánico, etc. Cuerpo y mente son dos cosas que no están separadas. Hay una tendencia a ir en dirección al mundo del tener y correr tras las posesiones alimentando la mente del deseo que va de un lado hacia otro, como un barco a la deriva, buscando en el afuera y apegándose a objetos transitorios.
En esta carrera, nos olvidamos del mundo del ser y en consecuencia se crea un desmesurado desequilibrio entre estos dos mundos, generando tensiones tanto en el cuerpo como en la mente.
Para mantener este equilibrio es necesario cuidar el cuerpo a través ejercicios como caminar, nadar, etc.; o de diferentes disciplinas que combinen la respiración con el movimiento como el Tai Chi, el Chi kung, el Yoga, etc.; y la meditación para mantener la mente flexible. Estar en contacto con la naturaleza y cultivar el mundo de los afectos también es importante.
Entrevista realizada por el Diario El litoral.com
Ana Laura Fertonani
cultura@ellitoral.com
jueves, 12 de marzo de 2015
Retiro de Meditación
Una
mujer que participaba de un retiro de meditación o sesshin, preguntaba cada día
a su maestro: ¿qué es el zen? A lo que
su maestro contestaba con un contundente silencio.
Uno
de esos días, la mujer decidió limpiar los baños donde el retiro se
realizaba como un gesto de humildad. Sin embargo, su maestro no hizo ningún
comentario al respecto por lo que la mujer penso: “si puedo limpiar el baño
aquí también puedo hacerlo en cualquier otro lado” Su maestro, al escucharla
dijo: “eso es el zen”
Nota:
Cuantas veces nos encontramos pasando por situaciones similares al creer
firmemente que, una práctica sólo es posible en ciertos espacios y condiciones
cuando, la verdad, es que dicha práctica, en este caso zazen, se realiza donde
sea que nos encontremos, justo aquí y con lo puesto.
Por lo tanto, recordemos que, Zazen, no es lo que quiero o rechazo. Zazen no es la búsqueda de mérito, premio o castigo.
Zazen es estar con lo que ahora es, y sucede. Solo así podemos ver y saber cómo, en realidad, son las cosas, las personas, sin juicio, sin crítica.
Zazen es la mirada profunda, clara y plena de lo que es para poder romper con los condicionamientos de: "Quiero que sea sólo como me gusta o de lo contrario..." únicamente aceptando lo que es y atravesándolo se ES.
Publicado por Claudio
sábado, 7 de febrero de 2015
jueves, 1 de enero de 2015
zazen y acupuntura
Existen múltiples puntos en común entre la acupuntura y la práctica de zazen.
En este artículo quiero acercarles la relación que existente entre amabas disciplinas.
Ante todo, es necesario mencionar que la Medicina Tradicional China abarca diversidad de tratamientos como: acupuntura, hierbas, moxibustión, chi kung y masajes.
Por otra parte, el zen es una vía también milenaria y que, de alguna manera, practica la "sanación" de uno mismo, al equilibrar la mente y el cuerpo con todo lo que nos rodea.
Como deducirán, no se puede abordar la totalidad de los alcances que ambas disciplinas contienen dentro de este breve escrito, solo realizare una aportación básica al respecto.
Debido a que la postura de zazen fue explicada en entradas anteriores, solo mencionare que toda la postura de forma global es importante. Para poder realizar este estudio, voy a centrarme en ciertos puntos que durante la postura de zazen se benefician con ella.
Entre la tierra y el cielo
El hombre es el resultado de la interrelación entre las energias del cielo y de la tierra, siendo la verticalidad una de sus características. Esta verticalidad se ve reforzada durante zazen permitiendo al ser humano "crecer" o evolucionar desde la tierra hacia el cielo.
Si prestamos atención, la postura de zazen consiste en un triángulo cuyo vértice superior se encuentra en la coronilla y la base, es otro triángulo formado por la pelvis y las piernas cruzadas una sobre la otra en lo que se conoce como postura del loto.
El punto base o raíz llamado "Hui yin", se encuentra entre el ano y los genitales. El más alto de ellos, en la coronilla, se denomina "Ba hui".
Es interesante observar que no es un dato menor que la postura adoptada durante zazen, esté conformada por dos triángulos pues, coincide con un número muy valorado dentro del Taoísmo, el número tres pues, el tres, es considerado el número por excelencia ya que es la resultante del movimiento del tao dando lugar al dos, la dualidad o los opuestos complementarios y estos, a todo lo que existe en el universo.
El tres, también se encuentra en otras culturas como por ejemplo: Padre, hijo y espíritu santo.
Brahama, Shiva, Vishnu o, naciemiento, vida, muerte. Hombre, mujer, hijo. Cabeza cuerpo, extremidades.
Vayamos ahora, a los tres primeros puntos de acupuntura que se estimulan durante zazen.
"Hui yin" ya mencionado, y "Zusan li", ubicado debajo de las rodillas sobre la cara externa de la tibia. Durante zazen, estos tres puntos se presionan permitiendo alcanzar un mayor enraizamiento cuerpo, mente. "Zusan li", es considerado un punto muy importante a través del cual se realizan estímulos para mejorar diversos trastornos orgánicos, sobre todo a nivel digestivo ya que es el punto número 36 de estómago.
Tocar la tierra, concreta y simbólicamente durante zazen, es tomar conciencia del camino que se busca recorrer y sobre el que tratamos de asentarnos pero, comprendiéndo que se lo transita en constante movimiento y trasnformación. En pocas palabras, estar en el mundo sin aferrase a él.
"Hui yin" es presionado por el propio acto de estar sentado sobre el zafu (almohadón de meditación) y cuyo signidado es: "reencontrar la energía Yin o terrestre".
Estos tres apoyos brindan un sólido soporte a la columan vertebral.
La columna debe ubicarse de modo que se marque una pequeña curvatura a nivel de la cuarta y quinta vértebra lumbar para luego ascender en línea recta hasta la cabeza.
En dicho espacio se encuentra "Yao yaguan" punto 3 del meridiano vaso gobernador. El mismo, activa la enrgía Yang hacia el cerebro.
La apertura de esta zona dirige la energía hacia la cabeza abriendo el canal medular dando posiblidad de elevar la consciencia hacia "Ba hui" en la coronilla o, lo que es lo mismo, acceder a la "energía celeste" También, siendo el lado opuesto y complementario de "Hui yin", unifica la tierra y el cielo.
Lo mundano y lo divido sintetizado en la condición natural humana.
Respiración
Durante zazen, la respiración es suave, profunda, el diafragma desciende creando una presión en la zona abdominal sobre un punto muy importante denominado "Qi hai" o, Tan tien, ubicado a cuatro dedos por debajo del ombligo conocido como: "Mar de las energías". En todas las disciplinas marciales se hace principal hincapié sobre esta zona pues, es considerada el sitio energético central del cuerpo.
La respiración alimenta y refresca "Qi hai" estableciendo un flujo constante de energía vital hacia todo el cuerpo y el lugar donde "El cielo"(la mente) se aquieta al dejar pasar las nubes (pensamientos) pudiendo de ese modo "ver" las cosas como son.
Existen otros dos meriadiano denominados "Du mai" y Ren mai" que se extienden por detrás y por delante del cuerpo de abajo hacia arriba dividéndolo en dos hemicuerpos, respectivamente.
Estos meridianos son cosiderados por la medicina tradicional china como los depósitos de energía yan y yin del cuerpo, al que abrevan todos los demás meridianos cuando estos necesitan reabastecerse.
"Du mai" nace en el coxis ascendiendo por la columna vertebral hasta lo alto del craneo, para luego descender por el rostro hasta adentrase en la boca y terminar en el paladar superior. Es considerado como la enérgía del cielo, de los antepasados, o heredada.
"Ren mai", nace entre el ano y los genitales y sube por delante hasta terminar debajo del labio inferior. Es consideradocomo la representación de la energía de la tierra y el tiempo presente.
A estos dos meridianos los rodea a modo de cinturón "Chong mai" o , "mar de todos los canales"
el cual es estimulado también, por la respiración.
Por último, los puntos aquí mencionados entre muchos otros, al ser estimulados por la postura de zazen, pueden permitir que la circulación energética encuentre los canales apropiados por donde circular, dando lugar a una mejor relación cuerpo, mente y aumentando las defensas de todo el organismo.
Durante zazen se educa el espíritu a través del cuerpo, se llega a lo inmaterial desde lo material. Esto significa que podemos ir más allá de nuetras ataduras terrenales hasta alcanzar la comprensión o despertar.
despertar que, como en el zen, la medicina tradicional china, no busca forzadamente alcanzar sino, que es algo que va sucediendo paulatinamente y al mismo tiempo que se practica y es que, como reza un proverbio zen. " Todo a de ser trascendido aquí y ahora pues, nada hay por encima o debajo del zafu.
Texto basado en una publicación de la ya desaparecida revista "Zen" de la sociación zen de catalunya, Barcelona, España.
Publicado por Claudio
En este artículo quiero acercarles la relación que existente entre amabas disciplinas.
Ante todo, es necesario mencionar que la Medicina Tradicional China abarca diversidad de tratamientos como: acupuntura, hierbas, moxibustión, chi kung y masajes.
Por otra parte, el zen es una vía también milenaria y que, de alguna manera, practica la "sanación" de uno mismo, al equilibrar la mente y el cuerpo con todo lo que nos rodea.
Como deducirán, no se puede abordar la totalidad de los alcances que ambas disciplinas contienen dentro de este breve escrito, solo realizare una aportación básica al respecto.
Debido a que la postura de zazen fue explicada en entradas anteriores, solo mencionare que toda la postura de forma global es importante. Para poder realizar este estudio, voy a centrarme en ciertos puntos que durante la postura de zazen se benefician con ella.
Entre la tierra y el cielo
El hombre es el resultado de la interrelación entre las energias del cielo y de la tierra, siendo la verticalidad una de sus características. Esta verticalidad se ve reforzada durante zazen permitiendo al ser humano "crecer" o evolucionar desde la tierra hacia el cielo.
Si prestamos atención, la postura de zazen consiste en un triángulo cuyo vértice superior se encuentra en la coronilla y la base, es otro triángulo formado por la pelvis y las piernas cruzadas una sobre la otra en lo que se conoce como postura del loto.
El punto base o raíz llamado "Hui yin", se encuentra entre el ano y los genitales. El más alto de ellos, en la coronilla, se denomina "Ba hui".
Es interesante observar que no es un dato menor que la postura adoptada durante zazen, esté conformada por dos triángulos pues, coincide con un número muy valorado dentro del Taoísmo, el número tres pues, el tres, es considerado el número por excelencia ya que es la resultante del movimiento del tao dando lugar al dos, la dualidad o los opuestos complementarios y estos, a todo lo que existe en el universo.
El tres, también se encuentra en otras culturas como por ejemplo: Padre, hijo y espíritu santo.
Brahama, Shiva, Vishnu o, naciemiento, vida, muerte. Hombre, mujer, hijo. Cabeza cuerpo, extremidades.
Vayamos ahora, a los tres primeros puntos de acupuntura que se estimulan durante zazen.
"Hui yin" ya mencionado, y "Zusan li", ubicado debajo de las rodillas sobre la cara externa de la tibia. Durante zazen, estos tres puntos se presionan permitiendo alcanzar un mayor enraizamiento cuerpo, mente. "Zusan li", es considerado un punto muy importante a través del cual se realizan estímulos para mejorar diversos trastornos orgánicos, sobre todo a nivel digestivo ya que es el punto número 36 de estómago.
Tocar la tierra, concreta y simbólicamente durante zazen, es tomar conciencia del camino que se busca recorrer y sobre el que tratamos de asentarnos pero, comprendiéndo que se lo transita en constante movimiento y trasnformación. En pocas palabras, estar en el mundo sin aferrase a él.
"Hui yin" es presionado por el propio acto de estar sentado sobre el zafu (almohadón de meditación) y cuyo signidado es: "reencontrar la energía Yin o terrestre".
Estos tres apoyos brindan un sólido soporte a la columan vertebral.
La columna debe ubicarse de modo que se marque una pequeña curvatura a nivel de la cuarta y quinta vértebra lumbar para luego ascender en línea recta hasta la cabeza.
En dicho espacio se encuentra "Yao yaguan" punto 3 del meridiano vaso gobernador. El mismo, activa la enrgía Yang hacia el cerebro.
La apertura de esta zona dirige la energía hacia la cabeza abriendo el canal medular dando posiblidad de elevar la consciencia hacia "Ba hui" en la coronilla o, lo que es lo mismo, acceder a la "energía celeste" También, siendo el lado opuesto y complementario de "Hui yin", unifica la tierra y el cielo.
Lo mundano y lo divido sintetizado en la condición natural humana.
Continuando con la columna, al recoger el mentón se estira la cervical abriendo "Fengchi", punto 20 del meridiano de vesícula biliar también denominado "estanque de los vientos". Se encuentra en un hueco debajo del occipucio o base del craneo a ambos lados de la nuca y, "Fengchu" punto 16 del meridiano vaso concepción, en la base del craneo sobre un tendón muy fuerte de la nuca conocido como: "taller de los vientos"Estos puntos se estimulan para permitir liberar la energía estancada en la cabeza por ello, suele decirse que durante zazen, al tener la nuca estirada, "los vientos no se estancanpermitiendo un mejor flujo de sangre, oxígeno y líquidos corporales hacia la
Durante zazen, la respiración es suave, profunda, el diafragma desciende creando una presión en la zona abdominal sobre un punto muy importante denominado "Qi hai" o, Tan tien, ubicado a cuatro dedos por debajo del ombligo conocido como: "Mar de las energías". En todas las disciplinas marciales se hace principal hincapié sobre esta zona pues, es considerada el sitio energético central del cuerpo.
La respiración alimenta y refresca "Qi hai" estableciendo un flujo constante de energía vital hacia todo el cuerpo y el lugar donde "El cielo"(la mente) se aquieta al dejar pasar las nubes (pensamientos) pudiendo de ese modo "ver" las cosas como son.
Existen otros dos meriadiano denominados "Du mai" y Ren mai" que se extienden por detrás y por delante del cuerpo de abajo hacia arriba dividéndolo en dos hemicuerpos, respectivamente.
Estos meridianos son cosiderados por la medicina tradicional china como los depósitos de energía yan y yin del cuerpo, al que abrevan todos los demás meridianos cuando estos necesitan reabastecerse.
"Du mai" nace en el coxis ascendiendo por la columna vertebral hasta lo alto del craneo, para luego descender por el rostro hasta adentrase en la boca y terminar en el paladar superior. Es considerado como la enérgía del cielo, de los antepasados, o heredada.
"Ren mai", nace entre el ano y los genitales y sube por delante hasta terminar debajo del labio inferior. Es consideradocomo la representación de la energía de la tierra y el tiempo presente.
A estos dos meridianos los rodea a modo de cinturón "Chong mai" o , "mar de todos los canales"
el cual es estimulado también, por la respiración.
Por último, los puntos aquí mencionados entre muchos otros, al ser estimulados por la postura de zazen, pueden permitir que la circulación energética encuentre los canales apropiados por donde circular, dando lugar a una mejor relación cuerpo, mente y aumentando las defensas de todo el organismo.
Durante zazen se educa el espíritu a través del cuerpo, se llega a lo inmaterial desde lo material. Esto significa que podemos ir más allá de nuetras ataduras terrenales hasta alcanzar la comprensión o despertar.
despertar que, como en el zen, la medicina tradicional china, no busca forzadamente alcanzar sino, que es algo que va sucediendo paulatinamente y al mismo tiempo que se practica y es que, como reza un proverbio zen. " Todo a de ser trascendido aquí y ahora pues, nada hay por encima o debajo del zafu.
Texto basado en una publicación de la ya desaparecida revista "Zen" de la sociación zen de catalunya, Barcelona, España.
Publicado por Claudio
miércoles, 3 de diciembre de 2014
La conciencia necesaria
Recuerdo una breve conversación entre Buda y un filósofo de su tiempo:
He oído decir que el budismo es la doctrina de la iluminación. ¿Cuál es su método?...O en otras palabras, que haces cada día?
Andamos, comemos, nos lavamos, nos sentamos...
¿Y qué tienen de especial esos actos? Todos andan, comen, se lavan, se sientan...
Existe, amigo mío, una diferencia. Cuando andamos, tenemos conciencia de que andamos, cuando comemos, tenemos conciencia de que comemos; y así sucesivamente...Cuando los otros andan, comen, se lavan, se sientan, no se dan cuenta de lo que hacen.
Es conversación expresa claramente la necesidad de la atención que en el budismo es el secreto por el que el hombre "pone luz" en su existencia, produce el poder de concentración, y hace que surjan a la luz la sabiduría y el despertar. La atención es la clave del budismo.
¿Poner luz en la existencia? Si, este es el punto de partida. Vivir sin conciencia de lo que vivo viene a ser como no vivir o, vivir en el olvido.
¿Cuantos hay entre nosotros y a nuestro alrededor que "viven como muertos"?...Por eso lo primero que hay que hacer es volver a estar vivo, despertarnos, ser conscientes de lo que somos, de lo que hacemos...¿Somos conscientes de que estamos comiendo, bebiendo, sentados en meditación? ¿O estamos perdiendo el tiempo y viviendo en el olvido...?
¿Producir el poder de la concentración? Si, la concentración nos ayuda a enfocar la atención y a saber qué estamos haciendo.
Solemos ser prisioneros del medio social, estamos dominados por los acontecimientos sociales. Vivimos disgregados, perdidos.
Nuestro cuerpo y mente no están armonizados. Comenzar a ser conscientes de lo que hacemos, de lo que decimos, de lo que pensamos, es el modo de evitar ser arrastrados por el medio y por las percepciones erróneas. Cuando la lámpara de la conciencia está encendida, todo nuestro ser resplandece y también se iluminan cada uno de nuestros pensamientos y emociones. Se recupera la confianza en no mismo, y las tinieblas de la ilusión ya no pueden invadirnos. Este mero hecho desarrolla la fuerza espiritual.
Te lavas las manos, te vistes, haces las cosas cotidianas como antes, pero ahora eres consciente de todos tus actos, palabras y pensamientos.
La práctica de la atención no es exclusiva de los novicios, es para todo el mundo, incluidos los grandes iluminados y el propio Buda. El poder de concentración es de hecho la fuerza espiritual que caracteriza a los grandes hombres y mujeres de todos los tiempos.
¿Hacer que surjan a la luz la sabiduría y el despertar? Si, por que el fin último del zen es la visión clara de la realidad; ver las cosas como son. y eso se adquiere por medio de la concentración.
Esta visión lúcida es la iluminación, que siempre es iluminación respecto de algo, no en abstracto.
Extraído del Libro: "Las claves del zen" - Autor Tich Nath Hanh
Editorial: Neo Person
Publicado por Claudio
He oído decir que el budismo es la doctrina de la iluminación. ¿Cuál es su método?...O en otras palabras, que haces cada día?
Andamos, comemos, nos lavamos, nos sentamos...
¿Y qué tienen de especial esos actos? Todos andan, comen, se lavan, se sientan...
Existe, amigo mío, una diferencia. Cuando andamos, tenemos conciencia de que andamos, cuando comemos, tenemos conciencia de que comemos; y así sucesivamente...Cuando los otros andan, comen, se lavan, se sientan, no se dan cuenta de lo que hacen.
Es conversación expresa claramente la necesidad de la atención que en el budismo es el secreto por el que el hombre "pone luz" en su existencia, produce el poder de concentración, y hace que surjan a la luz la sabiduría y el despertar. La atención es la clave del budismo.
¿Poner luz en la existencia? Si, este es el punto de partida. Vivir sin conciencia de lo que vivo viene a ser como no vivir o, vivir en el olvido.
¿Cuantos hay entre nosotros y a nuestro alrededor que "viven como muertos"?...Por eso lo primero que hay que hacer es volver a estar vivo, despertarnos, ser conscientes de lo que somos, de lo que hacemos...¿Somos conscientes de que estamos comiendo, bebiendo, sentados en meditación? ¿O estamos perdiendo el tiempo y viviendo en el olvido...?
¿Producir el poder de la concentración? Si, la concentración nos ayuda a enfocar la atención y a saber qué estamos haciendo.
Solemos ser prisioneros del medio social, estamos dominados por los acontecimientos sociales. Vivimos disgregados, perdidos.
Nuestro cuerpo y mente no están armonizados. Comenzar a ser conscientes de lo que hacemos, de lo que decimos, de lo que pensamos, es el modo de evitar ser arrastrados por el medio y por las percepciones erróneas. Cuando la lámpara de la conciencia está encendida, todo nuestro ser resplandece y también se iluminan cada uno de nuestros pensamientos y emociones. Se recupera la confianza en no mismo, y las tinieblas de la ilusión ya no pueden invadirnos. Este mero hecho desarrolla la fuerza espiritual.
Te lavas las manos, te vistes, haces las cosas cotidianas como antes, pero ahora eres consciente de todos tus actos, palabras y pensamientos.
La práctica de la atención no es exclusiva de los novicios, es para todo el mundo, incluidos los grandes iluminados y el propio Buda. El poder de concentración es de hecho la fuerza espiritual que caracteriza a los grandes hombres y mujeres de todos los tiempos.
¿Hacer que surjan a la luz la sabiduría y el despertar? Si, por que el fin último del zen es la visión clara de la realidad; ver las cosas como son. y eso se adquiere por medio de la concentración.
Esta visión lúcida es la iluminación, que siempre es iluminación respecto de algo, no en abstracto.
Extraído del Libro: "Las claves del zen" - Autor Tich Nath Hanh
Editorial: Neo Person
Publicado por Claudio
sábado, 1 de noviembre de 2014
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