Zazen, ahora 15

Reflexiones breves.

Sólo se puede escuchar, cuando no se oye.

Sólo se puede mirar, cuando no se ve.

Sólo se puede saber, cuando no se traga.

Sólo se puede oler, cuando no se olfatea.

Sólo se puede sentir, cuando no se toca.

Sólo se puede comprender, cuando no se piensa.

Sólo se puede encontrar, cuando no se busca.

Sólo se puede SER, cuando no se está.

Shodo Rios

Comentario: Zazen es sin objetivo, "Mushotoku" Sólo así es posible alcanzar la mas elevada comprensión.

Oro, semillas e incienso

En ocasiones, se arrojan monedas de oro al fondo de un estanque, donde los peces ignoran su brillo y aún más, su valor. En otras, sólo basta una de esas monedas para dar con el maestro correcto y saber, que se a pagado el más honorable precio por la enseñanza recibida.

Hay días en los que las semillas se topan con rocas sólidas, impenetrables. Y hay de esos otros días, en los que quedamos maravillados ante una flor nacida en medio de un páramo perdido y olvidado.

No siempre que se enciende un incienso se logra purificar el rancio aroma del mercado. Pero se, con la confianza que se labra de zazen en zazen, que ninguna pestilencia puede ahogar la fragancia de quien ha despertado.

Shodo Rios

Una historia sobre el Té

El té fue descubierto por Bodhidharma, el fundador del zen.La historia es hermosa.
El estuvo nueve años meditando sentado de cara a una pared dentro de una cueva en el famoso templo Shaolín. Nueve años sólo mirando una pared, continuamente y, como era de suponer, algunas veces, se dormía.
Luchó y luchó con el sueño; (recuerda, hablo de sueño metafísico, la inconsciencia.o el pequeño yo con sus aflicciones caprichosas y manipuladoras) por eso, quería permanecer consciente incluso durante el sueño.Quería tener una continuidad de consciencia; la luz debería seguir alumbrando día y noche. Eso es Dhyana, meditación (zazen), consciencia. de ver lo que es, como es.

Una noche sintió que le era imposible mantenerse despierto, se estaba durmiendo y para evitarlo, tomo la decisión de "cortarse los párpados" y luego los arrojo al suelo. Ahora no había manera de que pudiera "cerrar" los ojos.
Para conseguir ver con los ojos internos, los externos deben ser desechados; hay que pagar ese precio.
¿Y qué sucedió? Después de unos días, observo cómo esos párpados que había tirado al suelo habían comenzado a crecer en forma de brotes. Esos brotes se transformaron en una planta de té. Por eso si tomamos té, algo de la sabiduría de Bodhidharma penetra en nosotros y no nos podemos quedar dormidos.

Bodhidharma

Bodhidharma estaba meditando en una montaña llamada Ta que en chino se pronuncia Cha y en Indi se lo llama Chai (en español Té)

Es a raíz de toda esta historia que, si un Maestro zen dice: "Toma una tasa de Té", está diciendo: Prueba un poco de Bodhidharma, y no te preocupes por esas preguntas sobre si, ¿existe Dios? ¿quién creo el mundo? ¿Dónde están el cielo y el infierno?  ¿voy a ser feliz? ¿Qué hay sobre la teoría del Karma y el renacimiento?
Cuando el Maestro zen dice: "tomate una tasa de Te´y olvídate de todo esto". se refiere a: "Mejor hazte consciente, no te líes con esas tonterías. Eso no te va a ayudar en absoluto".

La consciencia de todo cuanto ahora y aquí suceden, es lo único que habremos de ver con los ojos internos. Sin párpados (opiniones o críticas) que interfieran con el VER correcto.

Shodo Ríos - Basado en un relato de Osho.

Cocinar zen

Si al momento de preparar una comida para otras personas, el acento está puesto en que, "les tiene que gustar" o, "me tiene que salir rico", es porque en ello estamos buscando algún reconocimiento. Por lo tanto, el esmero estará centrado más en nosotros que en ese otro a quien buscamos agasajar. En otras palabras, la forma ocupara más importancia que el contenido y el modo en que todo eso se realiza..

El verdadero compartir de un alimento ocurre cuando el acto mismo de cocinar nace del corazón; del respeto por el modo en que hemos podido acceder a él, para luego manipularlo, mezclarlo y cocinar esos ingredientes. Es desde esa actitud cuando logramos desactivar la búsqueda constante de ciertos resultados y practicar un verdadero compartir de corazón a corazón

Bajo ese sustento, el del amor por darnos, por ofrecer vida y nutrición al cuerpo y al alma, es cuando la mesa, como un mandala, la comida sobre ella y todos los allí presentes a su alrededor, cultivamos en comunión un mismo acto, el de dar y recibir con desprendida gratitud, ya sea que se trate de un banquete, o de una simple sopa.

Shodo Rios

Zazen, ahora 14

Reflexiones breves:

Contradicciones:
Vivimos mientras estamos muriendo.
La única certeza es la incertidumbre.
Lo único concreto, este momento que a su vez, es relativo.
Nacemos sin nada y no nos llevamos nada pero, no paramos de acumular.
Pedimos que nos amen pero, no abrimos los brazos.
Admiramos los bosques de tierras lejanas pero, dañamos los árboles que tenemos en la vereda.
Nos enoja perder pero, no dejamos de competir.
Queremos sentirnos bien pero, no dejamos de hacer lo que nos produce enfermedad.
Queremos disfrutar de días lindos sin comprender, que no hay tal cosa ni tampoco, días feos, sólo días.
Buda y Jesús, jamás escribieron nada porque fueron acción pura. Sin embargo, es a quienes más se lee y casi nada de lo que enseñaron se practica.
Queremos mejorar el cuerpo y el espíritu pero, solo operamos con la mente lógica...
Buscamos afuera, lo que perdimos adentro.
Queremos sentirnos diferentes pero, consumimos y usamos todos lo mismo.
Queremos que  las cosas cambien pero nosotros no, aunque somos nosotros, quienes hacemos las cosas que luego queremos que cambien.
Preferimos vivir de esperanzas y creencias sin siquiera percibir cómo la vida real ocurre aquí y ahora sin lo cual, nunca se alcanza el saber ni el despertar.

Comentario: En un mundo dual, nada escapa a poseer su contrario y complementario entonces, ¿cómo evitar caer en un lado del camino en contra del otro? Dice el Maestro, "Solo decida" Y agrega: ¿Tomamos un té?
En el zen cuando un maestro nos hace esa invitación, está queriendo decir: "sentate y medita, toma consciencia":


Shodo Rios

Un hombre así...

¿De dónde procede ese hombre sin religión ni diáspora?
¿Sin reino ni vasallos?.
¿Quién es ese hombre sin ideologías, sin ropas, ni zapatos; cuya mente no se empapa bajo la lluvia, ni se quema al sol del mediodía?

¿Hacia donde va quién no está atado a nadie, a nada y yace en todo sin siquiera ser percibido o sospechado?
¿Cual es la talla de un hombre sin medida, y el encantamiento de su prédica sin haber jamás hablado?
¿Cómo es que todos los deseos emergen de él, pero no muere a los pies de ninguno?

Dicen que se distingue sin llamar la atención.
Que se puede beber de él infinitamente y sin embargo, nunca se agota.
Que ayuda y nos sostiene entre sus brazos, si siquiera alguna vez haberlos levantado.

¿Puede alguien hundirse entres sus luces, entre sus sombras, sin quedar aniquilado?
¿A qué dirección enviarle una invitación para que me acompañe a beber un té y a conversar largos y frondosos silencios?
Un hombre así, pasa por la vida, por la muerte, por los sueños y el bardo y, por ningún lado.

¿Acaso alguien así existe?
¿Y cómo buscarlo sin quedar empantanado?
¿Y cómo nombrarlo, sin que desaparezca quien nunca a llegado?

Shodo Rios

Haiku 4

"En todas las gotas de rocío
la luna se refleja"

Shodo Rios

Comentario: Interrelación, conexión mutua entre cada partícula de existencia. La responsabilidad de ser el espejo de todo el universo en estado puro de compasión.