Publicado por Claudio
sábado, 7 de febrero de 2015
jueves, 1 de enero de 2015
zazen y acupuntura
Existen múltiples puntos en común entre la acupuntura y la práctica de zazen.
En este artículo quiero acercarles la relación que existente entre amabas disciplinas.
Ante todo, es necesario mencionar que la Medicina Tradicional China abarca diversidad de tratamientos como: acupuntura, hierbas, moxibustión, chi kung y masajes.
Por otra parte, el zen es una vía también milenaria y que, de alguna manera, practica la "sanación" de uno mismo, al equilibrar la mente y el cuerpo con todo lo que nos rodea.
Como deducirán, no se puede abordar la totalidad de los alcances que ambas disciplinas contienen dentro de este breve escrito, solo realizare una aportación básica al respecto.
Debido a que la postura de zazen fue explicada en entradas anteriores, solo mencionare que toda la postura de forma global es importante. Para poder realizar este estudio, voy a centrarme en ciertos puntos que durante la postura de zazen se benefician con ella.
Entre la tierra y el cielo
El hombre es el resultado de la interrelación entre las energias del cielo y de la tierra, siendo la verticalidad una de sus características. Esta verticalidad se ve reforzada durante zazen permitiendo al ser humano "crecer" o evolucionar desde la tierra hacia el cielo.
Si prestamos atención, la postura de zazen consiste en un triángulo cuyo vértice superior se encuentra en la coronilla y la base, es otro triángulo formado por la pelvis y las piernas cruzadas una sobre la otra en lo que se conoce como postura del loto.
El punto base o raíz llamado "Hui yin", se encuentra entre el ano y los genitales. El más alto de ellos, en la coronilla, se denomina "Ba hui".
Es interesante observar que no es un dato menor que la postura adoptada durante zazen, esté conformada por dos triángulos pues, coincide con un número muy valorado dentro del Taoísmo, el número tres pues, el tres, es considerado el número por excelencia ya que es la resultante del movimiento del tao dando lugar al dos, la dualidad o los opuestos complementarios y estos, a todo lo que existe en el universo.
El tres, también se encuentra en otras culturas como por ejemplo: Padre, hijo y espíritu santo.
Brahama, Shiva, Vishnu o, naciemiento, vida, muerte. Hombre, mujer, hijo. Cabeza cuerpo, extremidades.
Vayamos ahora, a los tres primeros puntos de acupuntura que se estimulan durante zazen.
"Hui yin" ya mencionado, y "Zusan li", ubicado debajo de las rodillas sobre la cara externa de la tibia. Durante zazen, estos tres puntos se presionan permitiendo alcanzar un mayor enraizamiento cuerpo, mente. "Zusan li", es considerado un punto muy importante a través del cual se realizan estímulos para mejorar diversos trastornos orgánicos, sobre todo a nivel digestivo ya que es el punto número 36 de estómago.
Tocar la tierra, concreta y simbólicamente durante zazen, es tomar conciencia del camino que se busca recorrer y sobre el que tratamos de asentarnos pero, comprendiéndo que se lo transita en constante movimiento y trasnformación. En pocas palabras, estar en el mundo sin aferrase a él.
"Hui yin" es presionado por el propio acto de estar sentado sobre el zafu (almohadón de meditación) y cuyo signidado es: "reencontrar la energía Yin o terrestre".
Estos tres apoyos brindan un sólido soporte a la columan vertebral.
La columna debe ubicarse de modo que se marque una pequeña curvatura a nivel de la cuarta y quinta vértebra lumbar para luego ascender en línea recta hasta la cabeza.
En dicho espacio se encuentra "Yao yaguan" punto 3 del meridiano vaso gobernador. El mismo, activa la enrgía Yang hacia el cerebro.
La apertura de esta zona dirige la energía hacia la cabeza abriendo el canal medular dando posiblidad de elevar la consciencia hacia "Ba hui" en la coronilla o, lo que es lo mismo, acceder a la "energía celeste" También, siendo el lado opuesto y complementario de "Hui yin", unifica la tierra y el cielo.
Lo mundano y lo divido sintetizado en la condición natural humana.
Respiración
Durante zazen, la respiración es suave, profunda, el diafragma desciende creando una presión en la zona abdominal sobre un punto muy importante denominado "Qi hai" o, Tan tien, ubicado a cuatro dedos por debajo del ombligo conocido como: "Mar de las energías". En todas las disciplinas marciales se hace principal hincapié sobre esta zona pues, es considerada el sitio energético central del cuerpo.
La respiración alimenta y refresca "Qi hai" estableciendo un flujo constante de energía vital hacia todo el cuerpo y el lugar donde "El cielo"(la mente) se aquieta al dejar pasar las nubes (pensamientos) pudiendo de ese modo "ver" las cosas como son.
Existen otros dos meriadiano denominados "Du mai" y Ren mai" que se extienden por detrás y por delante del cuerpo de abajo hacia arriba dividéndolo en dos hemicuerpos, respectivamente.
Estos meridianos son cosiderados por la medicina tradicional china como los depósitos de energía yan y yin del cuerpo, al que abrevan todos los demás meridianos cuando estos necesitan reabastecerse.
"Du mai" nace en el coxis ascendiendo por la columna vertebral hasta lo alto del craneo, para luego descender por el rostro hasta adentrase en la boca y terminar en el paladar superior. Es considerado como la enérgía del cielo, de los antepasados, o heredada.
"Ren mai", nace entre el ano y los genitales y sube por delante hasta terminar debajo del labio inferior. Es consideradocomo la representación de la energía de la tierra y el tiempo presente.
A estos dos meridianos los rodea a modo de cinturón "Chong mai" o , "mar de todos los canales"
el cual es estimulado también, por la respiración.
Por último, los puntos aquí mencionados entre muchos otros, al ser estimulados por la postura de zazen, pueden permitir que la circulación energética encuentre los canales apropiados por donde circular, dando lugar a una mejor relación cuerpo, mente y aumentando las defensas de todo el organismo.
Durante zazen se educa el espíritu a través del cuerpo, se llega a lo inmaterial desde lo material. Esto significa que podemos ir más allá de nuetras ataduras terrenales hasta alcanzar la comprensión o despertar.
despertar que, como en el zen, la medicina tradicional china, no busca forzadamente alcanzar sino, que es algo que va sucediendo paulatinamente y al mismo tiempo que se practica y es que, como reza un proverbio zen. " Todo a de ser trascendido aquí y ahora pues, nada hay por encima o debajo del zafu.
Texto basado en una publicación de la ya desaparecida revista "Zen" de la sociación zen de catalunya, Barcelona, España.
Publicado por Claudio
En este artículo quiero acercarles la relación que existente entre amabas disciplinas.
Ante todo, es necesario mencionar que la Medicina Tradicional China abarca diversidad de tratamientos como: acupuntura, hierbas, moxibustión, chi kung y masajes.
Por otra parte, el zen es una vía también milenaria y que, de alguna manera, practica la "sanación" de uno mismo, al equilibrar la mente y el cuerpo con todo lo que nos rodea.
Como deducirán, no se puede abordar la totalidad de los alcances que ambas disciplinas contienen dentro de este breve escrito, solo realizare una aportación básica al respecto.
Debido a que la postura de zazen fue explicada en entradas anteriores, solo mencionare que toda la postura de forma global es importante. Para poder realizar este estudio, voy a centrarme en ciertos puntos que durante la postura de zazen se benefician con ella.
Entre la tierra y el cielo
El hombre es el resultado de la interrelación entre las energias del cielo y de la tierra, siendo la verticalidad una de sus características. Esta verticalidad se ve reforzada durante zazen permitiendo al ser humano "crecer" o evolucionar desde la tierra hacia el cielo.
Si prestamos atención, la postura de zazen consiste en un triángulo cuyo vértice superior se encuentra en la coronilla y la base, es otro triángulo formado por la pelvis y las piernas cruzadas una sobre la otra en lo que se conoce como postura del loto.
El punto base o raíz llamado "Hui yin", se encuentra entre el ano y los genitales. El más alto de ellos, en la coronilla, se denomina "Ba hui".
Es interesante observar que no es un dato menor que la postura adoptada durante zazen, esté conformada por dos triángulos pues, coincide con un número muy valorado dentro del Taoísmo, el número tres pues, el tres, es considerado el número por excelencia ya que es la resultante del movimiento del tao dando lugar al dos, la dualidad o los opuestos complementarios y estos, a todo lo que existe en el universo.
El tres, también se encuentra en otras culturas como por ejemplo: Padre, hijo y espíritu santo.
Brahama, Shiva, Vishnu o, naciemiento, vida, muerte. Hombre, mujer, hijo. Cabeza cuerpo, extremidades.
Vayamos ahora, a los tres primeros puntos de acupuntura que se estimulan durante zazen.
"Hui yin" ya mencionado, y "Zusan li", ubicado debajo de las rodillas sobre la cara externa de la tibia. Durante zazen, estos tres puntos se presionan permitiendo alcanzar un mayor enraizamiento cuerpo, mente. "Zusan li", es considerado un punto muy importante a través del cual se realizan estímulos para mejorar diversos trastornos orgánicos, sobre todo a nivel digestivo ya que es el punto número 36 de estómago.
Tocar la tierra, concreta y simbólicamente durante zazen, es tomar conciencia del camino que se busca recorrer y sobre el que tratamos de asentarnos pero, comprendiéndo que se lo transita en constante movimiento y trasnformación. En pocas palabras, estar en el mundo sin aferrase a él.
"Hui yin" es presionado por el propio acto de estar sentado sobre el zafu (almohadón de meditación) y cuyo signidado es: "reencontrar la energía Yin o terrestre".
Estos tres apoyos brindan un sólido soporte a la columan vertebral.
La columna debe ubicarse de modo que se marque una pequeña curvatura a nivel de la cuarta y quinta vértebra lumbar para luego ascender en línea recta hasta la cabeza.
En dicho espacio se encuentra "Yao yaguan" punto 3 del meridiano vaso gobernador. El mismo, activa la enrgía Yang hacia el cerebro.
La apertura de esta zona dirige la energía hacia la cabeza abriendo el canal medular dando posiblidad de elevar la consciencia hacia "Ba hui" en la coronilla o, lo que es lo mismo, acceder a la "energía celeste" También, siendo el lado opuesto y complementario de "Hui yin", unifica la tierra y el cielo.
Lo mundano y lo divido sintetizado en la condición natural humana.
Continuando con la columna, al recoger el mentón se estira la cervical abriendo "Fengchi", punto 20 del meridiano de vesícula biliar también denominado "estanque de los vientos". Se encuentra en un hueco debajo del occipucio o base del craneo a ambos lados de la nuca y, "Fengchu" punto 16 del meridiano vaso concepción, en la base del craneo sobre un tendón muy fuerte de la nuca conocido como: "taller de los vientos"Estos puntos se estimulan para permitir liberar la energía estancada en la cabeza por ello, suele decirse que durante zazen, al tener la nuca estirada, "los vientos no se estancanpermitiendo un mejor flujo de sangre, oxígeno y líquidos corporales hacia la
Durante zazen, la respiración es suave, profunda, el diafragma desciende creando una presión en la zona abdominal sobre un punto muy importante denominado "Qi hai" o, Tan tien, ubicado a cuatro dedos por debajo del ombligo conocido como: "Mar de las energías". En todas las disciplinas marciales se hace principal hincapié sobre esta zona pues, es considerada el sitio energético central del cuerpo.
La respiración alimenta y refresca "Qi hai" estableciendo un flujo constante de energía vital hacia todo el cuerpo y el lugar donde "El cielo"(la mente) se aquieta al dejar pasar las nubes (pensamientos) pudiendo de ese modo "ver" las cosas como son.
Existen otros dos meriadiano denominados "Du mai" y Ren mai" que se extienden por detrás y por delante del cuerpo de abajo hacia arriba dividéndolo en dos hemicuerpos, respectivamente.
Estos meridianos son cosiderados por la medicina tradicional china como los depósitos de energía yan y yin del cuerpo, al que abrevan todos los demás meridianos cuando estos necesitan reabastecerse.
"Du mai" nace en el coxis ascendiendo por la columna vertebral hasta lo alto del craneo, para luego descender por el rostro hasta adentrase en la boca y terminar en el paladar superior. Es considerado como la enérgía del cielo, de los antepasados, o heredada.
"Ren mai", nace entre el ano y los genitales y sube por delante hasta terminar debajo del labio inferior. Es consideradocomo la representación de la energía de la tierra y el tiempo presente.
A estos dos meridianos los rodea a modo de cinturón "Chong mai" o , "mar de todos los canales"
el cual es estimulado también, por la respiración.
Por último, los puntos aquí mencionados entre muchos otros, al ser estimulados por la postura de zazen, pueden permitir que la circulación energética encuentre los canales apropiados por donde circular, dando lugar a una mejor relación cuerpo, mente y aumentando las defensas de todo el organismo.
Durante zazen se educa el espíritu a través del cuerpo, se llega a lo inmaterial desde lo material. Esto significa que podemos ir más allá de nuetras ataduras terrenales hasta alcanzar la comprensión o despertar.
despertar que, como en el zen, la medicina tradicional china, no busca forzadamente alcanzar sino, que es algo que va sucediendo paulatinamente y al mismo tiempo que se practica y es que, como reza un proverbio zen. " Todo a de ser trascendido aquí y ahora pues, nada hay por encima o debajo del zafu.
Texto basado en una publicación de la ya desaparecida revista "Zen" de la sociación zen de catalunya, Barcelona, España.
Publicado por Claudio
miércoles, 3 de diciembre de 2014
La conciencia necesaria
Recuerdo una breve conversación entre Buda y un filósofo de su tiempo:
He oído decir que el budismo es la doctrina de la iluminación. ¿Cuál es su método?...O en otras palabras, que haces cada día?
Andamos, comemos, nos lavamos, nos sentamos...
¿Y qué tienen de especial esos actos? Todos andan, comen, se lavan, se sientan...
Existe, amigo mío, una diferencia. Cuando andamos, tenemos conciencia de que andamos, cuando comemos, tenemos conciencia de que comemos; y así sucesivamente...Cuando los otros andan, comen, se lavan, se sientan, no se dan cuenta de lo que hacen.
Es conversación expresa claramente la necesidad de la atención que en el budismo es el secreto por el que el hombre "pone luz" en su existencia, produce el poder de concentración, y hace que surjan a la luz la sabiduría y el despertar. La atención es la clave del budismo.
¿Poner luz en la existencia? Si, este es el punto de partida. Vivir sin conciencia de lo que vivo viene a ser como no vivir o, vivir en el olvido.
¿Cuantos hay entre nosotros y a nuestro alrededor que "viven como muertos"?...Por eso lo primero que hay que hacer es volver a estar vivo, despertarnos, ser conscientes de lo que somos, de lo que hacemos...¿Somos conscientes de que estamos comiendo, bebiendo, sentados en meditación? ¿O estamos perdiendo el tiempo y viviendo en el olvido...?
¿Producir el poder de la concentración? Si, la concentración nos ayuda a enfocar la atención y a saber qué estamos haciendo.
Solemos ser prisioneros del medio social, estamos dominados por los acontecimientos sociales. Vivimos disgregados, perdidos.
Nuestro cuerpo y mente no están armonizados. Comenzar a ser conscientes de lo que hacemos, de lo que decimos, de lo que pensamos, es el modo de evitar ser arrastrados por el medio y por las percepciones erróneas. Cuando la lámpara de la conciencia está encendida, todo nuestro ser resplandece y también se iluminan cada uno de nuestros pensamientos y emociones. Se recupera la confianza en no mismo, y las tinieblas de la ilusión ya no pueden invadirnos. Este mero hecho desarrolla la fuerza espiritual.
Te lavas las manos, te vistes, haces las cosas cotidianas como antes, pero ahora eres consciente de todos tus actos, palabras y pensamientos.
La práctica de la atención no es exclusiva de los novicios, es para todo el mundo, incluidos los grandes iluminados y el propio Buda. El poder de concentración es de hecho la fuerza espiritual que caracteriza a los grandes hombres y mujeres de todos los tiempos.
¿Hacer que surjan a la luz la sabiduría y el despertar? Si, por que el fin último del zen es la visión clara de la realidad; ver las cosas como son. y eso se adquiere por medio de la concentración.
Esta visión lúcida es la iluminación, que siempre es iluminación respecto de algo, no en abstracto.
Extraído del Libro: "Las claves del zen" - Autor Tich Nath Hanh
Editorial: Neo Person
Publicado por Claudio
He oído decir que el budismo es la doctrina de la iluminación. ¿Cuál es su método?...O en otras palabras, que haces cada día?
Andamos, comemos, nos lavamos, nos sentamos...
¿Y qué tienen de especial esos actos? Todos andan, comen, se lavan, se sientan...
Existe, amigo mío, una diferencia. Cuando andamos, tenemos conciencia de que andamos, cuando comemos, tenemos conciencia de que comemos; y así sucesivamente...Cuando los otros andan, comen, se lavan, se sientan, no se dan cuenta de lo que hacen.
Es conversación expresa claramente la necesidad de la atención que en el budismo es el secreto por el que el hombre "pone luz" en su existencia, produce el poder de concentración, y hace que surjan a la luz la sabiduría y el despertar. La atención es la clave del budismo.
¿Poner luz en la existencia? Si, este es el punto de partida. Vivir sin conciencia de lo que vivo viene a ser como no vivir o, vivir en el olvido.
¿Cuantos hay entre nosotros y a nuestro alrededor que "viven como muertos"?...Por eso lo primero que hay que hacer es volver a estar vivo, despertarnos, ser conscientes de lo que somos, de lo que hacemos...¿Somos conscientes de que estamos comiendo, bebiendo, sentados en meditación? ¿O estamos perdiendo el tiempo y viviendo en el olvido...?
¿Producir el poder de la concentración? Si, la concentración nos ayuda a enfocar la atención y a saber qué estamos haciendo.
Solemos ser prisioneros del medio social, estamos dominados por los acontecimientos sociales. Vivimos disgregados, perdidos.
Nuestro cuerpo y mente no están armonizados. Comenzar a ser conscientes de lo que hacemos, de lo que decimos, de lo que pensamos, es el modo de evitar ser arrastrados por el medio y por las percepciones erróneas. Cuando la lámpara de la conciencia está encendida, todo nuestro ser resplandece y también se iluminan cada uno de nuestros pensamientos y emociones. Se recupera la confianza en no mismo, y las tinieblas de la ilusión ya no pueden invadirnos. Este mero hecho desarrolla la fuerza espiritual.
Te lavas las manos, te vistes, haces las cosas cotidianas como antes, pero ahora eres consciente de todos tus actos, palabras y pensamientos.
La práctica de la atención no es exclusiva de los novicios, es para todo el mundo, incluidos los grandes iluminados y el propio Buda. El poder de concentración es de hecho la fuerza espiritual que caracteriza a los grandes hombres y mujeres de todos los tiempos.
¿Hacer que surjan a la luz la sabiduría y el despertar? Si, por que el fin último del zen es la visión clara de la realidad; ver las cosas como son. y eso se adquiere por medio de la concentración.
Esta visión lúcida es la iluminación, que siempre es iluminación respecto de algo, no en abstracto.
Extraído del Libro: "Las claves del zen" - Autor Tich Nath Hanh
Editorial: Neo Person
Publicado por Claudio
sábado, 1 de noviembre de 2014
miércoles, 1 de octubre de 2014
Abandonar el ego
Mueren las olas en la orilla.
Ligero el viento retiene el soplo.
La barca abandonada, despacio a la deriva.
La noche silenciosa.
la luna, en el vasto firmamento,
vierte su apacible claridad.
Eihei Dogen
El maestro Dogen escribió treinta poemas publicados bajo el título de: San Sho Do.
Nombre que designaba al actual monte Eihei ji, en donde el maestro Dogen tenía una pequeña ermita
bajo los pinos reales.
Estos poemas refieren a la conciencia. Cuando habla de paisajes, del borde del mar, de los fenómenos de la naturaleza siempre está haciendo alusión a la conciencia durante zazen.
Por lo tanto, al leerlos, no basta con quedarse en la belleza estética de sus imágenes es, por el contrario, una invitación a la comprensión de la propia conciencia durante la práctica de zazen.
El poema que aquí comparto, nos habla de: Las olas como las ilusiones, ansiedades, indecisiones. Las pasiones que vienen y van. Sin embargo, el espíritu, como el viento, no se mueve.La barca simboliza el abandono del ego. La superación de las contradicciones.
Durante una sesshin, cuando se ha hecho zazen durante mucho tiempo, ya no se tienen pasiones ni ilusiones. El viento ya no sopla. El espíritu, ya no se mueve. Se está tranquilo y totalmente solitario. Pero la luna aclara el silencio. Todo está tranquilo, la luz cósmica brilla y se expande. Silencio y luz son la esencia del Zen Soto. Sentados tranquilamente en zazen, podemos realmente recibir la luz del cosmos, la luz de Buda...
Publicado por Claudio
Ligero el viento retiene el soplo.
La barca abandonada, despacio a la deriva.
La noche silenciosa.
la luna, en el vasto firmamento,
vierte su apacible claridad.
Eihei Dogen
El maestro Dogen escribió treinta poemas publicados bajo el título de: San Sho Do.
Nombre que designaba al actual monte Eihei ji, en donde el maestro Dogen tenía una pequeña ermita
bajo los pinos reales.
Estos poemas refieren a la conciencia. Cuando habla de paisajes, del borde del mar, de los fenómenos de la naturaleza siempre está haciendo alusión a la conciencia durante zazen.
Por lo tanto, al leerlos, no basta con quedarse en la belleza estética de sus imágenes es, por el contrario, una invitación a la comprensión de la propia conciencia durante la práctica de zazen.
El poema que aquí comparto, nos habla de: Las olas como las ilusiones, ansiedades, indecisiones. Las pasiones que vienen y van. Sin embargo, el espíritu, como el viento, no se mueve.La barca simboliza el abandono del ego. La superación de las contradicciones.
Durante una sesshin, cuando se ha hecho zazen durante mucho tiempo, ya no se tienen pasiones ni ilusiones. El viento ya no sopla. El espíritu, ya no se mueve. Se está tranquilo y totalmente solitario. Pero la luna aclara el silencio. Todo está tranquilo, la luz cósmica brilla y se expande. Silencio y luz son la esencia del Zen Soto. Sentados tranquilamente en zazen, podemos realmente recibir la luz del cosmos, la luz de Buda...
Publicado por Claudio
sábado, 13 de septiembre de 2014
Chi kung, Beneficios de su práctica. Segunda parte
Continuando con los aspectos benéficos de la práctica de Chi Kung, quiero compartir con ustedes el testimonio de alguno de mis alumnos.
Olga:
"Desde que practico Chi Kung, he notado un cambio de actitud hacia mi y hacia los demás.
He aprendido a escuchar mi cuerpo, a sentirlo y a respetarlo más. Teniendo en cuenta que la mente, que a veces nos domina, está más ocupada con pensamientos positivos, haciendo más difícil que nuestro cuerpo enferme".
Lucía:
"Con la práctica de chi kung, aprendí a conectarme con mi cuerpo, a sentir cómo la energía circula por él aportándome salud y vitalidad. Mi respiración se volvió profunda, suave. Los pensamientos se fueron aquietando y comencé a vivir en un estado sereno y armonioso, esto posibilito una relación más agradable con mi entorno.
Los cambios no han sido sólo físicos y mentales, pues la conciencia comienza a evolucionar hacia la paz el amor, la compasión por uno mismo y por todos los seres vivos".
Norma:
"Para mi lo más importante de la práctica fue aprender a respirar, también me ayudo mucho con la neuralgia del nervio trigemino. Los beneficios son muy beneficiosos para las mujeres de la tercera edad".
Andrés:
"Los beneficios que obtuve son: Postura corporal; antes, mi postura habitual en el trabajo era estar con la columna encorvada, inclinándome hacia adelante o bien recostado sobre el respaldo de la silla.
Con el tiempo de practicar chi kung, fui tomando conciencia de mis postura incorrecta y modificándola.
Otro de los beneficios que percibo es el de respirar con más calma y menor presión en la zona estomacal y gastrointestinal".
Mirta:
"Inicie la práctica de chi kung como una curiosidad, sin embargo con el paso del tiempo fui comprobando el bien estar físico y emocional adoptando dicha práctica también para mi vida diaria.
Natalia:
"Soy nueva en estas prácticas, lo que si puedo asegurar es que los cambios en mi cuerpo me ayudan a a transitar mejor el día a día. Cada clase es especial y particular, algo notorio es el descanso pues, hacía meses que no dormía como me sucede ahora. En el mes que llevo practicando, he ido notando cambios positivos y productivos. Sensaciones que no puedo explicar pero que me hacen sentir muy bien".
Nilda:
"Por sugerencia de mi terapeuta y kinesióloga, comienzo con esta disciplina debido a las patologías de mi columna. Como consecuencia de las mismas padecía fuertes dolores y cefaleas que con la práctica fueron disminuyendo. Por ejemplo: Adquirí una mayor movilidad y me siento más ágil, siento que mi mente está mejor predispuesta a manejar mis emociones, controlo mejor la respiración y percibo un bien estar general".
Raúl:
"Puntualmente: administro mejor mi respiración. Me paro mejor. Tengo mayor elasticidad. Le presto más atención a mis órganos y así reconozco mejor su funcionamiento. Siento menos enojo de lo que era habitual en mí y la sumatoria de beneficios me permite ser más consciente de mi integridad".
Carmen:
"Con la práctica de chi kung adquirí mayor confianza en mí misma. Logre más flexibilidad. Reducí la ansiedad y mejore mi equilibrio emocional".
Natalia:
"Siento que la práctica de chi kung me ayudo a tomar más consciencia de mi cuerpo aprendiendo a escucharlo. Prestar más atención a mis emociones. La interacción con el grupo me ayuda a saber cómo me siento ese día y a reconocerme en el otro".
Alejandro:
"El chi kung es el genoma de la existencia, ese mapa que se debe leer y releer para no caminar a tientas, es la conquista del silencio, es la lectura del alma. es el grito profundo que lo dice todo".
Publicado por Claudio
Olga:
"Desde que practico Chi Kung, he notado un cambio de actitud hacia mi y hacia los demás.
He aprendido a escuchar mi cuerpo, a sentirlo y a respetarlo más. Teniendo en cuenta que la mente, que a veces nos domina, está más ocupada con pensamientos positivos, haciendo más difícil que nuestro cuerpo enferme".
Lucía:
"Con la práctica de chi kung, aprendí a conectarme con mi cuerpo, a sentir cómo la energía circula por él aportándome salud y vitalidad. Mi respiración se volvió profunda, suave. Los pensamientos se fueron aquietando y comencé a vivir en un estado sereno y armonioso, esto posibilito una relación más agradable con mi entorno.
Los cambios no han sido sólo físicos y mentales, pues la conciencia comienza a evolucionar hacia la paz el amor, la compasión por uno mismo y por todos los seres vivos".
Norma:
"Para mi lo más importante de la práctica fue aprender a respirar, también me ayudo mucho con la neuralgia del nervio trigemino. Los beneficios son muy beneficiosos para las mujeres de la tercera edad".
Andrés:
"Los beneficios que obtuve son: Postura corporal; antes, mi postura habitual en el trabajo era estar con la columna encorvada, inclinándome hacia adelante o bien recostado sobre el respaldo de la silla.
Con el tiempo de practicar chi kung, fui tomando conciencia de mis postura incorrecta y modificándola.
Otro de los beneficios que percibo es el de respirar con más calma y menor presión en la zona estomacal y gastrointestinal".
Mirta:
"Inicie la práctica de chi kung como una curiosidad, sin embargo con el paso del tiempo fui comprobando el bien estar físico y emocional adoptando dicha práctica también para mi vida diaria.
Natalia:
"Soy nueva en estas prácticas, lo que si puedo asegurar es que los cambios en mi cuerpo me ayudan a a transitar mejor el día a día. Cada clase es especial y particular, algo notorio es el descanso pues, hacía meses que no dormía como me sucede ahora. En el mes que llevo practicando, he ido notando cambios positivos y productivos. Sensaciones que no puedo explicar pero que me hacen sentir muy bien".
Nilda:
"Por sugerencia de mi terapeuta y kinesióloga, comienzo con esta disciplina debido a las patologías de mi columna. Como consecuencia de las mismas padecía fuertes dolores y cefaleas que con la práctica fueron disminuyendo. Por ejemplo: Adquirí una mayor movilidad y me siento más ágil, siento que mi mente está mejor predispuesta a manejar mis emociones, controlo mejor la respiración y percibo un bien estar general".
Raúl:
"Puntualmente: administro mejor mi respiración. Me paro mejor. Tengo mayor elasticidad. Le presto más atención a mis órganos y así reconozco mejor su funcionamiento. Siento menos enojo de lo que era habitual en mí y la sumatoria de beneficios me permite ser más consciente de mi integridad".
Carmen:
"Con la práctica de chi kung adquirí mayor confianza en mí misma. Logre más flexibilidad. Reducí la ansiedad y mejore mi equilibrio emocional".
Natalia:
"Siento que la práctica de chi kung me ayudo a tomar más consciencia de mi cuerpo aprendiendo a escucharlo. Prestar más atención a mis emociones. La interacción con el grupo me ayuda a saber cómo me siento ese día y a reconocerme en el otro".
Alejandro:
"El chi kung es el genoma de la existencia, ese mapa que se debe leer y releer para no caminar a tientas, es la conquista del silencio, es la lectura del alma. es el grito profundo que lo dice todo".
Publicado por Claudio
lunes, 11 de agosto de 2014
Chi Kung. Beneficios de su práctica
Cada vez son más las personas que tras practicar por un cierto período esta milenaria disciplina, encuentran diversos beneficios.
A continuación quiero compartir con ustedes algunos de sus muchos resultados.
Mejora el funcionamiento del sistema inmunitario.
Es una técnica recomendada para quienes padecen hipertensión arteral, diabetes, enfer4medades cardiovasculares, insuficiencia renal y cancer.
Regula el sistema respiratorio y aumenta el volumen de ventilación pulmonar pudiendo mejorar casos de asma.
Mejora casos de artrítis o fibromialgia.
Optimiza el proceso de digestión
Favorece el descanso y mejora el insomnio.
Puede reducir los síntomas premenstruales.
Corrige la postura y aumenta la flexibilidad.
Promueve la movilidad de las articulaciones y mejora el tono muscular.
Ideal en situaciones de estres, miedos, fobias o depresión.
Brinda un equilibrio físico, emocional y mental.
Aumenta considerablemente la concentración y la memoria al optimizar la cirulación de Chi o energía por los canales de acupntura.
Practicar chi kung, permite acrecentar el autoconocimiento aumentando las probabilidades de vivir de un modo más equilibrado en cuerpo, mente y espíritu.
Por último, chi kung puede ser practicado por personas de ambos sexos y de toda edad.
Publicado por Claudio
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